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			<title>Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 815 成唯識論疏義演</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">卍新纂大日本續藏經數位版, No. 815 成唯識論疏義演</title>
			<author>唐 如理集</author>
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<lb ed="X" n="0479b04"/><lb ed="R079" n="0001a01"/><cb:juan fun="open" n="1a"><cb:mulu type="卷" n="1a">第之一本(論牒以前)</cb:mulu><cb:jhead>成唯識論疏義演卷之一本</cb:jhead></cb:juan>
<lb ed="X" n="0479b05"/><lb ed="R079" n="0001a02"/><byline cb:type="collector">西京福壽寺沙門　如理　集</byline>
<lb ed="X" n="0479b06"/><lb ed="R079" n="0001a03"/><cb:div><p xml:id="pX49p0479b0601">【疏】機有三品不同者意說不定性人歸佛法僧智解
<lb ed="X" n="0479b07"/><lb ed="R079" n="0001a04"/>淺深三時悟異名曰三機非定別有三人名三機也
<lb ed="X" n="0479b08"/><lb ed="R079" n="0001a05"/>何以故以唯對不定性立三時故卽如憍陳如等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479001" n="0479001"/>從
<lb ed="X" n="0479b09"/><lb ed="R079" n="0001a06"/>如等從始至終具三根也故云機有三品不同敎亦
<lb ed="X" n="0479b10"/><lb ed="R079" n="0001a07"/>三時有異。</p>
<lb ed="X" n="0479b11"/><lb ed="R079" n="0001a08"/><p xml:id="pX49p0479b1101">【疏】無明所盲至迷執有我意云無明是能盲異生是
<lb ed="X" n="0479b12"/><lb ed="R079" n="0001a09"/>所盲無明者卽通取一切無明不唯取發業者起造
<lb ed="X" n="0479b13"/><lb ed="R079" n="0001a10"/>惡業者起卽起惑造卽造業也。</p>
<lb ed="X" n="0479b14"/><lb ed="R079" n="0001a11"/><p xml:id="pX49p0479b1401">【疏】仙人鹿苑者上古有仙多於此處修仙道故念佛
<lb ed="X" n="0479b15"/><lb ed="R079" n="0001a12"/>三昧經第四云於古仙住處又大集經第二云於仙
<lb ed="X" n="0479b16"/><lb ed="R079" n="0001a13"/>人住處而轉法輪又彼經云彼處常饒寂靜仙人故。</p>
<lb ed="X" n="0479b17"/><lb ed="R079" n="0001a14"/><p xml:id="pX49p0479b1701">【疏】阿笈摩者若大小乘經皆得名阿笈摩阿笈摩是
<lb ed="X" n="0479b18"/><lb ed="R079" n="0001a15"/>梵語此云傳皆是上代諸佛展傳來故云傳也然小
<lb ed="X" n="0479b19"/><lb ed="R079" n="0001a16"/>乘人結集時卽取佛一代所設言敎言阿笈摩卽四
<lb ed="X" n="0479b20"/><lb ed="R079" n="0001a17"/>阿含經是也若四阿含經所不攝者卽名零落經亦
<lb ed="X" n="0479b21"/><lb ed="R079" n="0001a18"/>名解脫經如下云解脫經中亦密意說有阿賴耶識
<lb ed="X" n="0479b22"/><lb ed="R079" n="0001b01"/>卽指此零落經也問若一切經得名阿笈摩者何故
<lb ed="X" n="0479b23"/><lb ed="R079" n="0001b02"/>小乘人結集卽取佛一代所設敎名阿笈摩大乘中
<lb ed="X" n="0479b24"/><lb ed="R079" n="0001b03"/>結集一切經中卽不名阿笈摩答大乘中亦說所以
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0479c" n="0479c"/>
<lb ed="X" n="0479c01"/><lb ed="R079" n="0001b04"/>法華中有阿含甚深是今者且據佛初成道說四諦
<lb ed="X" n="0479c02"/><lb ed="R079" n="0001b05"/>敎約所增勝故小乘敎偏得名傳。</p>
<lb ed="X" n="0479c03"/><lb ed="R079" n="0001b06"/><p xml:id="pX49p0479c0301">【疏】令小根等至解深密等者意云謂有情根有三品
<lb ed="X" n="0479c04"/><lb ed="R079" n="0001b07"/>不同所以說敎亦初中後三時有異問且如說敎三
<lb ed="X" n="0479c05"/><lb ed="R079" n="0001b08"/>時易知根性三差別如何辨釋答聞阿笈摩卽名小
<lb ed="X" n="0479c06"/><lb ed="R079" n="0001b09"/>根旣聞小敎亦證小果故云漸登聖位也後時如來
<lb ed="X" n="0479c07"/><lb ed="R079" n="0001b10"/>觀此小乘根有堪聞皆空敎所以於鷲嶺說般若等
<lb ed="X" n="0479c08"/><lb ed="R079" n="0001b11"/>經聞經<anchor xml:id="nkr_note_add_0479c0801" n="0479c0801"/><anchor xml:id="beg0479c0801" n="0479c0801"/>已<anchor xml:id="end0479c0801"/>卽名中根若如是者云何言聞般若等令
<lb ed="X" n="0479c09"/><lb ed="R079" n="0001b12"/>中根皆捨小趣大耶答如來說經意欲令此中根捨
<lb ed="X" n="0479c10"/><lb ed="R079" n="0001b13"/>小果而趣大乘所以彼聞經<anchor xml:id="nkr_note_add_0479c1001" n="0479c1001"/><anchor xml:id="beg0479c1001" n="0479c1001"/>已<anchor xml:id="end0479c1001"/>棄有心計空爲是何
<lb ed="X" n="0479c11"/><lb ed="R079" n="0001b14"/>以故以如來密意說一切法空故名捨小歸大答未
<lb ed="X" n="0479c12"/><lb ed="R079" n="0001b15"/>聞般若名小根<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479002" n="0479002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479002" n="0479002"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0479c1201" n="0479c1201"/><anchor xml:id="beg0479c1201" n="0479c1201"/>已<anchor xml:id="end0479c1201"/>般若名中根卽中根對小名大也
<lb ed="X" n="0479c13"/><lb ed="R079" n="0001b16"/>爲聞般若敎故卽從小至中名捨小歸大。</p>
<lb ed="X" n="0479c14"/><lb ed="R079" n="0001b17"/><p xml:id="pX49p0479c1401">【疏】便撥二諦性相皆空者二諦卽眞俗二諦也性相
<lb ed="X" n="0479c15"/><lb ed="R079" n="0001b18"/>者有兩解一三性者唯勝義諦相者卽依他起撥此
<lb ed="X" n="0479c16"/><lb ed="R079" n="0002a01"/>二種總無名爲空也二云性相通於二諦且眞勝義
<lb ed="X" n="0479c17"/><lb ed="R079" n="0002a02"/>中性相者一眞法界卽是性分爲六種無爲九種無
<lb ed="X" n="0479c18"/><lb ed="R079" n="0002a03"/>爲等卽名相有多無爲相狀故若依俗諦性相者如
<lb ed="X" n="0479c19"/><lb ed="R079" n="0002a04"/>依他法體卽名性如意識以了別爲性色以質礙爲
<lb ed="X" n="0479c20"/><lb ed="R079" n="0002a05"/>性餘者准知諸法各各有如是相<g ref="#CB15032">㒵</g>。</p>
<lb ed="X" n="0479c21"/><lb ed="R079" n="0002a06"/><p xml:id="pX49p0479c2101">【疏】由斯二聖互執有者問唯望不定性立有三時何
<lb ed="X" n="0479c22"/><lb ed="R079" n="0002a07"/>有二聖互執空有答豈言不定唯一人人旣有多悟
<lb ed="X" n="0479c23"/><lb ed="R079" n="0002a08"/>亦前後名以所證爲是互執何失又縱一人執前後
<lb ed="X" n="0479c24"/><lb ed="R079" n="0002a09"/>別對執不同亦得稱互。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0480a" n="0480a"/>
<lb ed="X" n="0480a01"/><lb ed="R079" n="0002a10"/><p xml:id="pX49p0480a0101">【疏】迷謬競興者問何言迷謬者答有二解一云小根
<lb ed="X" n="0480a02"/><lb ed="R079" n="0002a11"/>執法實有不了法空名迷也於其法空全不解故謬
<lb ed="X" n="0480a03"/><lb ed="R079" n="0002a12"/>者此中根人旣聞般若經總撥爲空以爲上理名謬
<lb ed="X" n="0480a04"/><lb ed="R079" n="0002a13"/>也以邪解故二云執有執空皆有迷謬且如執有有
<lb ed="X" n="0480a05"/><lb ed="R079" n="0002a14"/>迷謬者以迷於有不了法空名迷全不解法空故妄
<lb ed="X" n="0480a06"/><lb ed="R079" n="0002a15"/>執法實有名謬以邪解故然執空亦有迷謬者迷法
<lb ed="X" n="0480a07"/><lb ed="R079" n="0002a16"/>空故於中道理全不解故名迷暗計此空爲是名謬
<lb ed="X" n="0480a08"/><lb ed="R079" n="0002a17"/>以邪解故通二種義亦無違。</p>
<lb ed="X" n="0480a09"/><lb ed="R079" n="0002a18"/><p xml:id="pX49p0480a0901">【疏】如來爲除此空有執者問說唯除空執何故兼說
<lb ed="X" n="0480a10"/><lb ed="R079" n="0002b01"/>有耶答如來所說群聖旣多執空類應非一說除空
<lb ed="X" n="0480a11"/><lb ed="R079" n="0002b02"/>有於義何妨又云約一人先起有執後起空執今通
<lb ed="X" n="0480a12"/><lb ed="R079" n="0002b03"/>前說故云除空有執義亦無違意就中道第三時敎
<lb ed="X" n="0480a13"/><lb ed="R079" n="0002b04"/>說除空有之言也故知第三時敎名了義大乘。</p>
<lb ed="X" n="0480a14"/><lb ed="R079" n="0002b05"/><p xml:id="pX49p0480a1401">【疏】解深密經說唯識者按彼經第一云廣八慧應知
<lb ed="X" n="0480a15"/><lb ed="R079" n="0002b06"/>於六趣生死彼彼有情隨彼彼有情衆中或在四生
<lb ed="X" n="0480a16"/><lb ed="R079" n="0002b07"/>身分生起於中最初一切種子心識成就廣慧此識
<lb ed="X" n="0480a17"/><lb ed="R079" n="0002b08"/>名阿陀那亦名阿賴耶亦名爲心爲依止故六識身
<lb ed="X" n="0480a18"/><lb ed="R079" n="0002b09"/>轉如依瀑水而有浪生依淨明鏡有影像起。</p>
<lb ed="X" n="0480a19"/><lb ed="R079" n="0002b10"/><p xml:id="pX49p0480a1901">【疏】遣執皆空者意云心外法無破初有執非無內識
<lb ed="X" n="0480a20"/><lb ed="R079" n="0002b11"/>破後空執旣聞唯識之言迷其空執皆盡故云遣執
<lb ed="X" n="0480a21"/><lb ed="R079" n="0002b12"/>皆空遣者盡也。</p>
<lb ed="X" n="0480a22"/><lb ed="R079" n="0002b13"/><p xml:id="pX49p0480a2201">【疏】悟證有方者意云方者方法也旣離二執處於中
<lb ed="X" n="0480a23"/><lb ed="R079" n="0002b14"/>道卽是悟證眞如之法也。</p>
<lb ed="X" n="0480a24"/><lb ed="R079" n="0002b15"/><p xml:id="pX49p0480a2401">【疏】於俗諦中妙能留捨者意云依四重世俗諦說一
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0480b" n="0480b"/>
<lb ed="X" n="0480b01"/><lb ed="R079" n="0002b16"/>一諦中皆爲留捨第一有名無實諦謂甁衣等旣無
<lb ed="X" n="0480b02"/><lb ed="R079" n="0002b17"/>實體但可言捨有作用故須留第二隨事差別諦約
<lb ed="X" n="0480b03"/><lb ed="R079" n="0002b18"/>蘊處界辨然蘊處界通有漏無漏有漏法捨無漏法
<lb ed="X" n="0480b04"/><lb ed="R079" n="0003a01"/>留第三約方便安立諦辨苦集是有漏法捨滅道是
<lb ed="X" n="0480b05"/><lb ed="R079" n="0003a02"/>無漏法留第四約假名非安立諦辨執二空門者法
<lb ed="X" n="0480b06"/><lb ed="R079" n="0003a03"/>捨二空門之理法留故云妙能留捨又解云不謂約
<lb ed="X" n="0480b07"/><lb ed="R079" n="0003a04"/>四重俗諦說但總約俗諦中說依佗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480001" n="0480001"/>法留遍計法能
<lb ed="X" n="0480b08"/><lb ed="R079" n="0003a05"/>捨於依他中染者能捨淨法者能留。</p>
<lb ed="X" n="0480b09"/><lb ed="R079" n="0003a06"/><p xml:id="pX49p0480b0901">【疏】又今此論至中道之敎也者意云此論旣免明唯
<lb ed="X" n="0480b10"/><lb ed="R079" n="0003a07"/>識唯識是第三時敎者以何爲證答如此引敎卽爲
<lb ed="X" n="0480b11"/><lb ed="R079" n="0003a08"/>證也如來出現功德莊嚴經者卽如所引頌云如來
<lb ed="X" n="0480b12"/><lb ed="R079" n="0003a09"/>無垢識等是至文當說問曰如何名分別瑜伽論答
<lb ed="X" n="0480b13"/><lb ed="R079" n="0003a10"/>瑜伽是梵語此云相應卽是相應觀照之義分別者
<lb ed="X" n="0480b14"/><lb ed="R079" n="0003a11"/>解釋也卽解釋觀照相應之義故名分別瑜伽論也
<lb ed="X" n="0480b15"/><lb ed="R079" n="0003a12"/>又如亦品難雜更引起盡多界解脫經等但爲證傍
<lb ed="X" n="0480b16"/><lb ed="R079" n="0003a13"/>義引成非正證唯識道理故此不說言了相大乘者
<lb ed="X" n="0480b17"/><lb ed="R079" n="0003a14"/>卽顯現說故名爲了相若密意說名不了相。</p>
<lb ed="X" n="0480b18"/><lb ed="R079" n="0003a15"/><p xml:id="pX49p0480b1801">【疏】此約機理漸敎法門以辨三時者問約機可爾如
<lb ed="X" n="0480b19"/><lb ed="R079" n="0003a16"/>何約理以辨三時答據實理無三時今約證有淺深
<lb ed="X" n="0480b20"/><lb ed="R079" n="0003a17"/>故理分三時異。</p>
<lb ed="X" n="0480b21"/><lb ed="R079" n="0003a18"/><p xml:id="pX49p0480b2101">【疏】年月前後者但約三時說敎前後名年月前後也
<lb ed="X" n="0480b22"/><lb ed="R079" n="0003b01"/>更無別義。</p>
<lb ed="X" n="0480b23"/><lb ed="R079" n="0003b02"/><p xml:id="pX49p0480b2301">【疏】解深密經說唯識是也意云此卽是第三時敎然
<lb ed="X" n="0480b24"/><lb ed="R079" n="0003b03"/>深密經中亦廣有三時敎如勝義生菩薩問曰如世
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0480c" n="0480c"/>
<lb ed="X" n="0480c01"/><lb ed="R079" n="0003b04"/>尊先說有敎是爲希有第二說有法空敎亦方世尊
<lb ed="X" n="0480c02"/><lb ed="R079" n="0003b05"/>重今此時中說不空不有敎更方奇特等廣如彼說。</p>
<lb ed="X" n="0480c03"/><lb ed="R079" n="0003b06"/><p xml:id="pX49p0480c0301">【疏】卽華嚴中說唯心至最第一說者佛初成道第二
<lb ed="X" n="0480c04"/><lb ed="R079" n="0003b07"/>七日卽說華嚴經一心之敎按彼經第十九頌云譬
<lb ed="X" n="0480c05"/><lb ed="R079" n="0003b08"/>如工<g ref="#CB15148">𦘕</g>師不能知自心而由心故<g ref="#CB15148">𦘕</g>諸法性如是若
<lb ed="X" n="0480c06"/><lb ed="R079" n="0003b09"/>人知心行普造諸世間是人則見佛了佛眞實性若
<lb ed="X" n="0480c07"/><lb ed="R079" n="0003b10"/>人欲了知三世一切佛應觀法界性一切唯心起<note place="inline">文</note>
<lb ed="X" n="0480c08"/><lb ed="R079" n="0003b11"/>又大般若四百六十七云謂諸菩薩作是思惟諸行
<lb ed="X" n="0480c09"/><lb ed="R079" n="0003b12"/>如幻唯是虗妄分別所起一切皆是自心所變准斯
<lb ed="X" n="0480c10"/><lb ed="R079" n="0003b13"/>般若第二時中亦說唯識然疏依多分言第三時問
<lb ed="X" n="0480c11"/><lb ed="R079" n="0003b14"/>深密華嚴俱說唯識如何一時三時不同答若望頓
<lb ed="X" n="0480c12"/><lb ed="R079" n="0003b15"/>敎法門大乘不由小起卽華嚴是第一時說若望大
<lb ed="X" n="0480c13"/><lb ed="R079" n="0003b16"/>由小起深密敎卽第三時敎亦不相違。</p>
<lb ed="X" n="0480c14"/><lb ed="R079" n="0003b17"/><p xml:id="pX49p0480c1401">【疏】此約多分者意云說華嚴是頓敎者約多分說如
<lb ed="X" n="0480c15"/><lb ed="R079" n="0003b18"/>入法界品五百聲聞亦在會座明知亦通漸敎今據
<lb ed="X" n="0480c16"/><lb ed="R079" n="0004a01"/>唯被菩薩大不由小起約此道理說是頓敎也問佛
<lb ed="X" n="0480c17"/><lb ed="R079" n="0004a02"/>初成道總未度人卽說華嚴如何得有舍利弗等六
<lb ed="X" n="0480c18"/><lb ed="R079" n="0004a03"/>千人耶答華嚴法門有七處八會不可一時說盡此
<lb ed="X" n="0480c19"/><lb ed="R079" n="0004a04"/>經不妨中間更化群品說有敎等故華嚴法界品旣
<lb ed="X" n="0480c20"/><lb ed="R079" n="0004a05"/>在於後得有聲聞而有何爽問旣云說華嚴經而有
<lb ed="X" n="0480c21"/><lb ed="R079" n="0004a06"/>間斷如何總得名華嚴經耶答雖復間斷流類是同
<lb ed="X" n="0480c22"/><lb ed="R079" n="0004a07"/>總名華嚴猶如大術經佛向<name role="" type="person">忉利天</name>安居爲母說法
<lb ed="X" n="0480c23"/><lb ed="R079" n="0004a08"/>後時下來說涅槃經<anchor xml:id="nkr_note_add_0480c2301" n="0480c2301"/><anchor xml:id="beg0480c2301" n="0480c2301"/>已<anchor xml:id="end0480c2301"/>入涅槃<name role="" type="person">摩耶夫人</name>知<anchor xml:id="nkr_note_add_0480c2302" n="0480c2302"/><anchor xml:id="beg0480c2302" n="0480c2302"/>已<anchor xml:id="end0480c2302"/>下來
<lb ed="X" n="0480c24"/><lb ed="R079" n="0004a09"/>如來復從金棺起爲母說法雖復說法而有前後以
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0481a" n="0481a"/>
<lb ed="X" n="0481a01"/><lb ed="R079" n="0004a10"/>是爲母說故總名爲大術經如此類例非一也問云
<lb ed="X" n="0481a02"/><lb ed="R079" n="0004a11"/>旣云有聲聞未審是化是實答亦有斷云是化佛初
<lb ed="X" n="0481a03"/><lb ed="R079" n="0004a12"/>成道未度人故亦有斷云是實據此中間度人不妨
<lb ed="X" n="0481a04"/><lb ed="R079" n="0004a13"/>實也問云此聲聞華嚴經生領解不答初聞說經如
<lb ed="X" n="0481a05"/><lb ed="R079" n="0004a14"/>聾如盲後文殊菩薩發起之後方能領解十種法門
<lb ed="X" n="0481a06"/><lb ed="R079" n="0004a15"/>故此敎門通被漸也。</p>
<lb ed="X" n="0481a07"/><lb ed="R079" n="0004a16"/><p xml:id="pX49p0481a0701">【疏】如樞要說者不越此解也。</p>
<lb ed="X" n="0481a08"/><lb ed="R079" n="0004a17"/><p xml:id="pX49p0481a0801">【疏】二種皆是者意云今此論所明唯識敎者頓漸二
<lb ed="X" n="0481a09"/><lb ed="R079" n="0004a18"/>敎皆是也故云二種皆是如疏云若不定姓至無別
<lb ed="X" n="0481a10"/><lb ed="R079" n="0004b01"/>定敎者卽解通頓漸所由也。</p>
<lb ed="X" n="0481a11"/><lb ed="R079" n="0004b02"/><p xml:id="pX49p0481a1101">【疏】此顯頓漸無別定敎者意說無有敎唯被頓唯被
<lb ed="X" n="0481a12"/><lb ed="R079" n="0004b03"/>漸凡所說敎皆通被頓漸也。</p>
<lb ed="X" n="0481a13"/><lb ed="R079" n="0004b04"/><p xml:id="pX49p0481a1301">【疏】依瑜伽等有五種姓者以瑜伽五種姓此論不被
<lb ed="X" n="0481a14"/><lb ed="R079" n="0004b05"/>無姓如何楞伽經卽被無姓耶答經論說無姓別瑜
<lb ed="X" n="0481a15"/><lb ed="R079" n="0004b06"/>伽無性無種姓名無姓楞伽無姓無有果姓故名無
<lb ed="X" n="0481a16"/><lb ed="R079" n="0004b07"/>姓大悲菩薩不成佛故問楞伽無姓此論被不答被
<lb ed="X" n="0481a17"/><lb ed="R079" n="0004b08"/>以菩薩機攝故言證阿賴耶者但證解名證也。</p>
<lb ed="X" n="0481a18"/><lb ed="R079" n="0004b09"/><p xml:id="pX49p0481a1801">【疏】無性有情不能窮底者意云此論唯被二種姓人
<lb ed="X" n="0481a19"/><lb ed="R079" n="0004b10"/>若趣寂種姓及無姓人而不被也何以故以無姓不
<lb ed="X" n="0481a20"/><lb ed="R079" n="0004b11"/>能窮底故問曰若證小法不全通達可云不能窮底
<lb ed="X" n="0481a21"/><lb ed="R079" n="0004b12"/>旣總不解如何云不能窮底答無失也如人雖善其
<lb ed="X" n="0481a22"/><lb ed="R079" n="0004b13"/>文而不解義又有一人文義俱不解雖二人有異一
<lb ed="X" n="0481a23"/><lb ed="R079" n="0004b14"/>種總名不解其義今此無姓有情亦如是雖總不解
<lb ed="X" n="0481a24"/><lb ed="R079" n="0004b15"/>亦得名不能窮底也。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0481b" n="0481b"/>
<lb ed="X" n="0481b01"/><lb ed="R079" n="0004b16"/><p xml:id="pX49p0481b0101">【疏】及不定姓趣菩薩者然<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481001" n="0481001"/>其二類如有一人有聲聞
<lb ed="X" n="0481b02"/><lb ed="R079" n="0004b17"/>菩薩種姓有一人有獨覺菩薩種姓更有一人具三
<lb ed="X" n="0481b03"/><lb ed="R079" n="0004b18"/>乘姓更有一人但菩薩不獨覺姓今唯識論被有菩
<lb ed="X" n="0481b04"/><lb ed="R079" n="0005a01"/>薩姓者如有二乘姓者雖名不定姓此敎不被疏簡
<lb ed="X" n="0481b05"/><lb ed="R079" n="0005a02"/>於此故云趣菩薩者。</p>
<lb ed="X" n="0481b06"/><lb ed="R079" n="0005a03"/><p xml:id="pX49p0481b0601">【疏】浩汗包括難可詳矣者海浪波濤之<g ref="#CB15032">㒵</g>也今此論
<lb ed="X" n="0481b07"/><lb ed="R079" n="0005a04"/>亦復浩汗包括大小頓漸兼被也亦難可詳也。</p>
<lb ed="X" n="0481b08"/><lb ed="R079" n="0005a05"/><p xml:id="pX49p0481b0801">【疏】執離心外至能取所取者問執所取可言心外執
<lb ed="X" n="0481b09"/><lb ed="R079" n="0005a06"/>能取云何言心外耶答執實能取是遍計所執非依
<lb ed="X" n="0481b10"/><lb ed="R079" n="0005a07"/>他心故稱爲外又執他心實有亦是自心外也。</p>
<lb ed="X" n="0481b11"/><lb ed="R079" n="0005a08"/><p xml:id="pX49p0481b1101">【疏】甘露法者略有兩解一云拔苦旣聞受此法能出
<lb ed="X" n="0481b12"/><lb ed="R079" n="0005a09"/>離生死二云濟命意云旣得甘露二種無我觀法常
<lb ed="X" n="0481b13"/><lb ed="R079" n="0005a10"/>脩習時速出生死得快樂果豈非濟命終此卽上古
<lb ed="X" n="0481b14"/><lb ed="R079" n="0005a11"/>諸師解。</p>
<lb ed="X" n="0481b15"/><lb ed="R079" n="0005a12"/><p xml:id="pX49p0481b1501">【疏】依如上敎等製三十頌離廣略者卽指上六經十
<lb ed="X" n="0481b16"/><lb ed="R079" n="0005a13"/>一論等唯識三十至離廣略者有云瑜伽等廣二十
<lb ed="X" n="0481b17"/><lb ed="R079" n="0005a14"/>唯識略異前二論今三十頌卽名離廣略也又云三
<lb ed="X" n="0481b18"/><lb ed="R079" n="0005a15"/>十頌明唯識但表得中云離廣略何得別指論耶。</p>
<lb ed="X" n="0481b19"/><lb ed="R079" n="0005a16"/><p xml:id="pX49p0481b1901">【疏】識有非空者非但能變之識名爲唯識其所變之
<lb ed="X" n="0481b20"/><lb ed="R079" n="0005a17"/>識亦唯識今有此二種唯識故云識有非空境無非
<lb ed="X" n="0481b21"/><lb ed="R079" n="0005a18"/>有者但無心外遍計所執之境又若執能緣唯識眞
<lb ed="X" n="0481b22"/><lb ed="R079" n="0005b01"/>實有者亦是心外境收故今顯此二種心外境無故
<lb ed="X" n="0481b23"/><lb ed="R079" n="0005b02"/>云境無非有也。</p>
<lb ed="X" n="0481b24"/><lb ed="R079" n="0005b03"/><p xml:id="pX49p0481b2401">【疏】雖具明諸法皆不離識者此釋伏難謂有難云此
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0481c" n="0481c"/>
<lb ed="X" n="0481c01"/><lb ed="R079" n="0005b04"/>論中旣具明色心心所不相應無爲等諸法何故唯
<lb ed="X" n="0481c02"/><lb ed="R079" n="0005b05"/>以唯識爲宗答雖具明諸法而皆不離識故所以<anchor xml:id="nkr_note_add_0481c0201" n="0481c0201"/><anchor xml:id="beg0481c0201" n="0481c0201"/>但<anchor xml:id="end0481c0201"/>
<lb ed="X" n="0481c03"/><lb ed="R079" n="0005b06"/>用唯識爲宗。</p>
<lb ed="X" n="0481c04"/><lb ed="R079" n="0005b07"/><p xml:id="pX49p0481c0401">【疏】謂佛慈悲本願緣力等者卽是如來因中行菩薩
<lb ed="X" n="0481c05"/><lb ed="R079" n="0005b08"/>行時發願云衆生見我者於自識上文義相生佛雖
<lb ed="X" n="0481c06"/><lb ed="R079" n="0005b09"/>不說法由本願緣力故又由衆生有善根力故卽衆
<lb ed="X" n="0481c07"/><lb ed="R079" n="0005b10"/>生自識上有文義相生也。</p>
<lb ed="X" n="0481c08"/><lb ed="R079" n="0005b11"/><p xml:id="pX49p0481c0801">【疏】唯有無漏大定智悲者問曰言唯定等卽證無文
<lb ed="X" n="0481c09"/><lb ed="R079" n="0005b12"/>義者旣但有三法應亦無色身答有二解一云無也
<lb ed="X" n="0481c10"/><lb ed="R079" n="0005b13"/>無有所見者亦唯是能見識之變矣如文義等二云
<lb ed="X" n="0481c11"/><lb ed="R079" n="0005b14"/>佛離戲論名等故無色身若依本願大悲變現色身
<lb ed="X" n="0481c12"/><lb ed="R079" n="0005b15"/>令物覩益故非戲論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481002" n="0481002"/>也身故有今按佛地及此論第
<lb ed="X" n="0481c13"/><lb ed="R079" n="0005b16"/>十前義爲本至文自悉又此龍軍論師說如來有十
<lb ed="X" n="0481c14"/><lb ed="R079" n="0005b17"/>七界而無聲界爲不說法故然法處名等皆是戲論
<lb ed="X" n="0481c15"/><lb ed="R079" n="0005b18"/>法故佛無戲論法故唯有十七界若佛身中亦成就
<lb ed="X" n="0481c16"/><lb ed="R079" n="0006a01"/>聲界若約身中論卽有十八界也又此師許十地菩
<lb ed="X" n="0481c17"/><lb ed="R079" n="0006a02"/>薩有漏無漏心中皆得說法故此不許化佛他受用
<lb ed="X" n="0481c18"/><lb ed="R079" n="0006a03"/>佛說法也卽五位中菩薩皆是其可聞者自意識上
<lb ed="X" n="0481c19"/><lb ed="R079" n="0006a04"/>文義相生故。</p>
<lb ed="X" n="0481c20"/><lb ed="R079" n="0006a05"/><p xml:id="pX49p0481c2001">【疏】若依自識者謂聽法者識名爲自識問佛無文義
<lb ed="X" n="0481c21"/><lb ed="R079" n="0006a06"/>有漏識變云何言似無所似故答有二釋一云名等
<lb ed="X" n="0481c22"/><lb ed="R079" n="0006a07"/>佛識雖無然聽法者謂佛實說故自心上有似文義
<lb ed="X" n="0481c23"/><lb ed="R079" n="0006a08"/>雖無本質所似名等似自內心故亦無爽如言似我
<lb ed="X" n="0481c24"/><lb ed="R079" n="0006a09"/>向內似故二云似佛無漏非似文義也無所似故文
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0482a" n="0482a"/>
<lb ed="X" n="0482a01"/><lb ed="R079" n="0006a10"/>義之言相從來矣祥曰後義難依本明敎體不欲唯
<lb ed="X" n="0482a02"/><lb ed="R079" n="0006a11"/>辨漏無漏故有云七地<anchor xml:id="nkr_note_add_0482a0201" n="0482a0201"/><anchor xml:id="beg0482a0201" n="0482a0201"/>已<anchor xml:id="end0482a0201"/>前有漏心位而過少故名
<lb ed="X" n="0482a03"/><lb ed="R079" n="0006a12"/>似無漏非約影質名相似也詳曰疏意通言諸有漏
<lb ed="X" n="0482a04"/><lb ed="R079" n="0006a13"/>心所變文義不唯七地豈地前等不聽佛說若許聽
<lb ed="X" n="0482a05"/><lb ed="R079" n="0006a14"/>者自識所變豈不得名似無漏耶旣得名似故前釋
<lb ed="X" n="0482a06"/><lb ed="R079" n="0006a15"/>善問佛若無言說林葉等喩而何以通答據爲其緣
<lb ed="X" n="0482a07"/><lb ed="R079" n="0006a16"/>令諸有情識上變法解名我<anchor xml:id="nkr_note_add_0482a0701" n="0482a0701"/><anchor xml:id="beg0482a0701" n="0482a0701"/>已<anchor xml:id="end0482a0701"/>說如手中葉未爲作
<lb ed="X" n="0482a08"/><lb ed="R079" n="0006a17"/>緣衆生自心未起法解名我未說如林中葉約爲增
<lb ed="X" n="0482a09"/><lb ed="R079" n="0006a18"/>上緣名說不說也。</p>
<lb ed="X" n="0482a10"/><lb ed="R079" n="0006b01"/><p xml:id="pX49p0482a1001">【疏】無漏心現卽眞無漏文義爲體者卽是菩薩後得
<lb ed="X" n="0482a11"/><lb ed="R079" n="0006b02"/>智上有眞無漏文義相現也。</p>
<lb ed="X" n="0482a12"/><lb ed="R079" n="0006b03"/><p xml:id="pX49p0482a1201">【疏】我成佛來不說一字汝亦不聞者龍軍論師云此
<lb ed="X" n="0482a13"/><lb ed="R079" n="0006b04"/>言是衆生語非如來說也以佛無言說故。</p>
<lb ed="X" n="0482a14"/><lb ed="R079" n="0006b05"/><p xml:id="pX49p0482a1401">【疏】論說聚集顯現爲體者此卽引論證佛不說法也
<lb ed="X" n="0482a15"/><lb ed="R079" n="0006b06"/>但是衆生自識心上文義聚集爲體佛實不說法此
<lb ed="X" n="0482a16"/><lb ed="R079" n="0006b07"/>卽是無性攝論文無性菩薩作此計佛地一師者卽
<lb ed="X" n="0482a17"/><lb ed="R079" n="0006b08"/>龍軍論師與無性同計故。</p>
<lb ed="X" n="0482a18"/><lb ed="R079" n="0006b09"/><p xml:id="pX49p0482a1801">【疏】攝波葉者卽是攝林名名尸召林西國有此方無
<lb ed="X" n="0482a19"/><lb ed="R079" n="0006b10"/>亦不翻。</p>
<lb ed="X" n="0482a20"/><lb ed="R079" n="0006b11"/><p xml:id="pX49p0482a2001">【疏】展轉增上力者卽是佛衆生展轉互爲增上緣力
<lb ed="X" n="0482a21"/><lb ed="R079" n="0006b12"/>也由佛大悲增上力遂應衆生機爲之說敎由衆生
<lb ed="X" n="0482a22"/><lb ed="R079" n="0006b13"/>善根力故遂感如來出現說敎二識成決定者卽佛
<lb ed="X" n="0482a23"/><lb ed="R079" n="0006b14"/>識及衆生識名二識成決定者佛識定說法衆生定
<lb ed="X" n="0482a24"/><lb ed="R079" n="0006b15"/>聞法故名決定。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0482b" n="0482b"/>
<lb ed="X" n="0482b01"/><lb ed="R079" n="0006b16"/><p xml:id="pX49p0482b0101">【疏】是密意說者護法謂破文字執且總言不說法也
<lb ed="X" n="0482b02"/><lb ed="R079" n="0006b17"/>又諸法體性離言故云不說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482001" n="0482001"/>問四途出不聞等問四
<lb ed="X" n="0482b03"/><lb ed="R079" n="0006b18"/>途出體□皆以文義爲體爲取說者文義爲體爲取
<lb ed="X" n="0482b04"/><lb ed="R079" n="0007a01"/>聽者識上文義爲體答有三解一云若據無性龍軍
<lb ed="X" n="0482b05"/><lb ed="R079" n="0007a02"/>師云唯取聽者識上文義爲體以佛不說法無文義
<lb ed="X" n="0482b06"/><lb ed="R079" n="0007a03"/>故二云若護法師唯取能說法者文義爲敎體卽取
<lb ed="X" n="0482b07"/><lb ed="R079" n="0007a04"/>佛本質聲名等以爲敎體不取聽者識上聲名等爲
<lb ed="X" n="0482b08"/><lb ed="R079" n="0007a05"/>體何以故以影像聲名通漏無漏三性等故三云亦
<lb ed="X" n="0482b09"/><lb ed="R079" n="0007a06"/>通取說聽二人識上文義爲體以生解故故得爲敎
<lb ed="X" n="0482b10"/><lb ed="R079" n="0007a07"/>體也。</p>
<lb ed="X" n="0482b11"/><lb ed="R079" n="0007a08"/><p xml:id="pX49p0482b1101">【疏】三攝假隨實者意說攝假隨實以聲爲體謂名句
<lb ed="X" n="0482b12"/><lb ed="R079" n="0007a09"/>文是不相應假色心分位不離於聲要由於聲演名
<lb ed="X" n="0482b13"/><lb ed="R079" n="0007a10"/>句故故假依實實色爲體也。</p>
<lb ed="X" n="0482b14"/><lb ed="R079" n="0007a11"/><p xml:id="pX49p0482b1401">【疏】四性用別論至彼十處全等者意云此約百法出
<lb ed="X" n="0482b15"/><lb ed="R079" n="0007a12"/>體言色心假實各別處收者色蘊攝彼十處謂根境
<lb ed="X" n="0482b16"/><lb ed="R079" n="0007a13"/>等等者等取法處實色也名句文是假卽法處攝意
<lb ed="X" n="0482b17"/><lb ed="R079" n="0007a14"/>識緣故是不相應行蘊攝故聲卽是性故色處收名
<lb ed="X" n="0482b18"/><lb ed="R079" n="0007a15"/>句文等卽是用故法處攝心卽是性意處攝四相等
<lb ed="X" n="0482b19"/><lb ed="R079" n="0007a16"/>是用法處收<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482002" n="0482002"/>四相等是用法處收攝此意證佛實說
<lb ed="X" n="0482b20"/><lb ed="R079" n="0007a17"/>法何以故依佛聲上有名句文故。</p>
<lb ed="X" n="0482b21"/><lb ed="R079" n="0007a18"/><p xml:id="pX49p0482b2101">【疏】自識所變等者此約佛不說法所有卽是第二攝
<lb ed="X" n="0482b22"/><lb ed="R079" n="0007b01"/>境從心名句文<anchor xml:id="nkr_note_add_0482b2201" n="0482b2201"/><anchor xml:id="beg0482b2201" n="0482b2201"/>但<anchor xml:id="end0482b2201"/>於自心上現不依佛聞若幷言佛
<lb ed="X" n="0482b23"/><lb ed="R079" n="0007b02"/>說法者卽名句與聲各別處收卽是第四性用別論
<lb ed="X" n="0482b24"/><lb ed="R079" n="0007b03"/>故也故云上來第二第四體訖。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0482c" n="0482c"/>
<lb ed="X" n="0482c01"/><lb ed="R079" n="0007b04"/><p xml:id="pX49p0482c0101">【疏】聞者似法說者眞敎者意云眞敎卽佛說眞無漏
<lb ed="X" n="0482c02"/><lb ed="R079" n="0007b05"/>法似者衆生聞法名似無漏法此證佛說法又云以
<lb ed="X" n="0482c03"/><lb ed="R079" n="0007b06"/>義准設佛不說法亦得名似問曰佛旣無言說如何
<lb ed="X" n="0482c04"/><lb ed="R079" n="0007b07"/>名似答佛雖無言說然衆生見佛謂佛實說法遂生
<lb ed="X" n="0482c05"/><lb ed="R079" n="0007b08"/>說法之解所以名似也前解爲勝然俱從法界所流
<lb ed="X" n="0482c06"/><lb ed="R079" n="0007b09"/>卽以眞如爲體有難云有漏心實可名爲似無漏心
<lb ed="X" n="0482c07"/><lb ed="R079" n="0007b10"/>實如何稱似此亦不然但不親得境影而名緣名爲
<lb ed="X" n="0482c08"/><lb ed="R079" n="0007b11"/>似也言眞敎者卽眞無漏本質之敎名爲眞敎諸佛
<lb ed="X" n="0482c09"/><lb ed="R079" n="0007b12"/>所說法皆從眞如流出故名眞敎。</p>
<lb ed="X" n="0482c10"/><lb ed="R079" n="0007b13"/><p xml:id="pX49p0482c1001">【疏】今此論體至通二性故者意云此約相名等五法
<lb ed="X" n="0482c11"/><lb ed="R079" n="0007b14"/>三性出此論體也。</p>
<lb ed="X" n="0482c12"/><lb ed="R079" n="0007b15"/><p xml:id="pX49p0482c1201">【疏】此所詮體至卽聲名等者意云此約敎理行果以
<lb ed="X" n="0482c13"/><lb ed="R079" n="0007b16"/>出敎體此名等所詮謂唯識境境卽眞如理也以是
<lb ed="X" n="0482c14"/><lb ed="R079" n="0007b17"/>正智所緣之境故喚理名境正行者卽有爲正行是
<lb ed="X" n="0482c15"/><lb ed="R079" n="0007b18"/>無漏智道諦也果者謂菩提涅槃通有爲無爲二種
<lb ed="X" n="0482c16"/><lb ed="R079" n="0008a01"/>果也能證者卽聲名等故所詮能詮俱爲論體也。</p>
<lb ed="X" n="0482c17"/><lb ed="R079" n="0008a02"/><p xml:id="pX49p0482c1701">【疏】經體雖二至正敎體故者二者謂一文二義觀此
<lb ed="X" n="0482c18"/><lb ed="R079" n="0008a03"/>疏意通解伏難伏難云經體旣說文義二種何故不
<lb ed="X" n="0482c19"/><lb ed="R079" n="0008a04"/>以義爲敎體唯用聲名等爲敎體耶答據實通取無
<lb ed="X" n="0482c20"/><lb ed="R079" n="0008a05"/>妨但謂聲名等是能詮由能詮名等義得顯故所以
<lb ed="X" n="0482c21"/><lb ed="R079" n="0008a06"/>偏取聲名不說義也故聲名等爲正敎體。</p>
<lb ed="X" n="0482c22"/><lb ed="R079" n="0008a07"/><p xml:id="pX49p0482c2201">【疏】聲名句文眞善無漏者約佛後得智說問未審菩
<lb ed="X" n="0482c23"/><lb ed="R079" n="0008a08"/>薩後得智所變聲爲有漏爲無漏耶答菩薩後得智
<lb ed="X" n="0482c24"/><lb ed="R079" n="0008a09"/>起聲說法是有漏何以故以此聲是第八識相分第
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0483a" n="0483a"/>
<lb ed="X" n="0483a01"/><lb ed="R079" n="0008a10"/>八見分旣有漏明知相分亦是有漏若所變聲境相
<lb ed="X" n="0483a02"/><lb ed="R079" n="0008a11"/>分卽是無漏以是第六無漏識變此聲故更有廣解
<lb ed="X" n="0483a03"/><lb ed="R079" n="0008a12"/>如第九卷說。</p>
<lb ed="X" n="0483a04"/><lb ed="R079" n="0008a13"/><p xml:id="pX49p0483a0401">【疏】能斷金剛般若論說者能斷是智金剛喩煩惱令
<lb ed="X" n="0483a05"/><lb ed="R079" n="0008a14"/>纏縛有情不得解脫猶如金剛。</p>
<lb ed="X" n="0483a06"/><lb ed="R079" n="0008a15"/><p xml:id="pX49p0483a0601">【疏】此論第二至辭緣於聲者意云此證聲名等爲敎
<lb ed="X" n="0483a07"/><lb ed="R079" n="0008a16"/>體所由也言境有差別者卽名等是法無礙解智境
<lb ed="X" n="0483a08"/><lb ed="R079" n="0008a17"/>聲卽是詞無礙解智境問菩薩旣得四無礙解智純
<lb ed="X" n="0483a09"/><lb ed="R079" n="0008a18"/>是無漏如何聲有漏以是詞無礙解之所緣境故答
<lb ed="X" n="0483a10"/><lb ed="R079" n="0008b01"/>如詞無礙解智雖是無漏聲唯是境謂是第八識相
<lb ed="X" n="0483a11"/><lb ed="R079" n="0008b02"/>分故是有漏問菩薩四無礙解爲有漏耶答菩薩四
<lb ed="X" n="0483a12"/><lb ed="R079" n="0008b03"/>無礙解唯是無漏以是後得無漏智所起問八九地
<lb ed="X" n="0483a13"/><lb ed="R079" n="0008b04"/>菩薩可許全得七地<anchor xml:id="nkr_note_add_0483a1301" n="0483a1301"/><anchor xml:id="beg0483a1301" n="0483a1301"/>已<anchor xml:id="end0483a1301"/>前爲亦得不答七地<anchor xml:id="nkr_note_add_0483a1302" n="0483a1302"/><anchor xml:id="beg0483a1302" n="0483a1302"/>已<anchor xml:id="end0483a1302"/>前亦
<lb ed="X" n="0483a14"/><lb ed="R079" n="0008b05"/>分得問菩薩有漏心中得不答雖亦有說法等力然
<lb ed="X" n="0483a15"/><lb ed="R079" n="0008b06"/>似無漏而亦不得名眞無漏□□問有漏□□□□
<lb ed="X" n="0483a16"/><lb ed="R079" n="0008b07"/>說法時前所說法聲爲是有漏耶答此自變影像聲
<lb ed="X" n="0483a17"/><lb ed="R079" n="0008b08"/>是無漏以是第六無漏意識所變聲故問如何此聲
<lb ed="X" n="0483a18"/><lb ed="R079" n="0008b09"/>亦通漏無漏耶答若約前本質聲他所變者亦有漏
<lb ed="X" n="0483a19"/><lb ed="R079" n="0008b10"/>是他第八相分故若約自無漏第六所變聲卽是無
<lb ed="X" n="0483a20"/><lb ed="R079" n="0008b11"/>漏問亦如初地<anchor xml:id="nkr_note_add_0483a2001" n="0483a2001"/><anchor xml:id="beg0483a2001" n="0483a2001"/>已<anchor xml:id="end0483a2001"/>上菩薩妙觀察智所起化身所有
<lb ed="X" n="0483a21"/><lb ed="R079" n="0008b12"/>聲爲有漏爲無漏耶若云有漏者如何說言化若云
<lb ed="X" n="0483a22"/><lb ed="R079" n="0008b13"/>無漏者如何色根有漏聲是無漏耶答有二解一云
<lb ed="X" n="0483a23"/><lb ed="R079" n="0008b14"/>化有二種一者卽質化二者離質化若卽質化聲等
<lb ed="X" n="0483a24"/><lb ed="R079" n="0008b15"/>是有漏爲卽以本質身而轉變故若離質化者聲是
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0483b" n="0483b"/>
<lb ed="X" n="0483b01"/><lb ed="R079" n="0008b16"/>無漏雖無文證以理而論通無漏爲勝第二解云離
<lb ed="X" n="0483b02"/><lb ed="R079" n="0008b17"/>質化身亦是有漏如何得知由觀察智擊發第八識
<lb ed="X" n="0483b03"/><lb ed="R079" n="0008b18"/>而方變故雖有此解以何爲證答如佛地論云要由
<lb ed="X" n="0483b04"/><lb ed="R079" n="0009a01"/>平等智擊發大圓鏡智鏡智變起他受用身<anchor xml:id="nkr_note_add_0483b0401" n="0483b0401"/><anchor xml:id="beg0483b0401" n="0483b0401"/>已<anchor xml:id="end0483b0401"/>平等
<lb ed="X" n="0483b05"/><lb ed="R079" n="0009a02"/>智託彼爲質而更變智影像他受用身亦猶如聲要
<lb ed="X" n="0483b06"/><lb ed="R079" n="0009a03"/>須第八所變者爲質亦識自所變者爲影像境此亦
<lb ed="X" n="0483b07"/><lb ed="R079" n="0009a04"/>如是雖有二解任情取捨。</p>
<lb ed="X" n="0483b08"/><lb ed="R079" n="0009a05"/><p xml:id="pX49p0483b0801">【疏】若明敎體一切唯識如何乃言佛菩薩說者意云
<lb ed="X" n="0483b09"/><lb ed="R079" n="0009a06"/>若一切唯識如何言佛菩薩說耶今此問意爲問說
<lb ed="X" n="0483b10"/><lb ed="R079" n="0009a07"/>法爲問不說法家答據其疏意質問二家。</p>
<lb ed="X" n="0483b11"/><lb ed="R079" n="0009a08"/><p xml:id="pX49p0483b1101">【疏】無性釋云至故作是說者此是不說法家答增上
<lb ed="X" n="0483b12"/><lb ed="R079" n="0009a09"/>者佛也生者衆生也意云佛與衆生但爲增上緣衆
<lb ed="X" n="0483b13"/><lb ed="R079" n="0009a10"/>生識上有文義相實不說法故作是說者喚此增上
<lb ed="X" n="0483b14"/><lb ed="R079" n="0009a11"/>緣名佛說法故云故作是說又解云增上生者總是
<lb ed="X" n="0483b15"/><lb ed="R079" n="0009a12"/>佛也故作是說者佛自云我成道<anchor xml:id="nkr_note_add_0483b1501" n="0483b1501"/><anchor xml:id="beg0483b1501" n="0483b1501"/>已<anchor xml:id="end0483b1501"/>不說一字汝亦
<lb ed="X" n="0483b16"/><lb ed="R079" n="0009a13"/>不聞卽佛自作是說故云故作是說總是無性答也。</p>
<lb ed="X" n="0483b17"/><lb ed="R079" n="0009a14"/><p xml:id="pX49p0483b1701">【疏】<name role="" type="person">世親</name>解云至互爲增土緣故者二識者卽說者聽
<lb ed="X" n="0483b18"/><lb ed="R079" n="0009a15"/>者二識也謂餘相續識差別者謂餘者衆生之餘卽
<lb ed="X" n="0483b19"/><lb ed="R079" n="0009a16"/>佛也相續者身也差別者佛識不一名差別識此無
<lb ed="X" n="0483b20"/><lb ed="R079" n="0009a17"/>性釋若□<name role="" type="person">世親</name>云□□一法名差別識令餘相續差
<lb ed="X" n="0483b21"/><lb ed="R079" n="0009a18"/>別識者由佛說法令餘有情解常無常等差別識生。</p>
<lb ed="X" n="0483b22"/><lb ed="R079" n="0009b01"/><p xml:id="pX49p0483b2201">【疏】直非直說者直者長行非直者卽偈頌也更有別
<lb ed="X" n="0483b23"/><lb ed="R079" n="0009b02"/>解如法苑說。</p>
<lb ed="X" n="0483b24"/><lb ed="R079" n="0009b03"/><p xml:id="pX49p0483b2401">【疏】瑜伽論第三說至必意識生者意云五識一刹那
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0483c" n="0483c"/>
<lb ed="X" n="0483c01"/><lb ed="R079" n="0009b04"/>唯卒爾必起尋求意識生也意識如是雖言五識意
<lb ed="X" n="0483c02"/><lb ed="R079" n="0009b05"/>說一一識別起。</p>
<lb ed="X" n="0483c03"/><lb ed="R079" n="0009b06"/><p xml:id="pX49p0483c0301">【疏】有三心現者意云三心現問何故無卒爾尋求答
<lb ed="X" n="0483c04"/><lb ed="R079" n="0009b07"/>謂由前聞諸字但有二心謂卒爾尋求言常字時有
<lb ed="X" n="0483c05"/><lb ed="R079" n="0009b08"/>染淨等流二心所以添前總有七心若許聚起無前
<lb ed="X" n="0483c06"/><lb ed="R079" n="0009b09"/>後不定若不聚起卽如上作法是。</p>
<lb ed="X" n="0483c07"/><lb ed="R079" n="0009b10"/><p xml:id="pX49p0483c0701">【疏】卽從決定後却起尋求者意云若許聚起卽從前
<lb ed="X" n="0483c08"/><lb ed="R079" n="0009b11"/>行字上決定心後起尋求前法等而無卒爾心問若
<lb ed="X" n="0483c09"/><lb ed="R079" n="0009b12"/>如是者如前瑜伽論云卒爾心後必起尋求如何今
<lb ed="X" n="0483c10"/><lb ed="R079" n="0009b13"/>言決定心後起尋求耶答瑜伽論據不亂決定次第
<lb ed="X" n="0483c11"/><lb ed="R079" n="0009b14"/>起說今者據許亂起說二義亦不相違問曰若云從
<lb ed="X" n="0483c12"/><lb ed="R079" n="0009b15"/>決定心後却起尋求者如何前言前無字上但有二
<lb ed="X" n="0483c13"/><lb ed="R079" n="0009b16"/>心謂卒爾尋求耶答不然彼約亂起無於行字上却
<lb ed="X" n="0483c14"/><lb ed="R079" n="0009b17"/>起尋求而無卒爾故知亂起尋求非七心攝但唯尋
<lb ed="X" n="0483c15"/><lb ed="R079" n="0009b18"/>求前行法也今約無間次第生故聞無字時有二心
<lb ed="X" n="0483c16"/><lb ed="R079" n="0010a01"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0483c17"/><lb ed="R079" n="0010a02"/><p xml:id="pX49p0483c1701">【疏】尋求以後許亂起故者卽引論起尋求所以也此
<lb ed="X" n="0483c18"/><lb ed="R079" n="0010a03"/>文指前散亂時生卽不定文也上來總約七心解也。</p>
<lb ed="X" n="0483c19"/><lb ed="R079" n="0010a04"/><p xml:id="pX49p0483c1901">【疏】云若新新解<anchor xml:id="nkr_note_add_0483c1901" n="0483c1901"/><anchor xml:id="beg0483c1901" n="0483c1901"/>已<anchor xml:id="end0483c1901"/>下約十二心作法云第一有等是
<lb ed="X" n="0483c20"/><lb ed="R079" n="0010a05"/>也問如何七心十二心不同答若諸行等四字通說
<lb ed="X" n="0483c21"/><lb ed="R079" n="0010a06"/>卽有七心若四字等二別說卽有十二心何以故新
<lb ed="X" n="0483c22"/><lb ed="R079" n="0010a07"/>新解故。</p>
<lb ed="X" n="0483c23"/><lb ed="R079" n="0010a08"/><p xml:id="pX49p0483c2301">【疏】旣於初字有卒爾心等者問何故初字說有卒爾
<lb ed="X" n="0483c24"/><lb ed="R079" n="0010a09"/>後後字說有尋求決定不說有卒爾耶答<anchor xml:id="nkr_note_add_0483c2401" n="0483c2401"/><anchor xml:id="beg0483c2401" n="0483c2401"/>但<anchor xml:id="end0483c2401"/>在擧聞
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0484a" n="0484a"/>
<lb ed="X" n="0484a01"/><lb ed="R079" n="0010a10"/>豈前字上而無尋求決定耶故在擧也有云此文重
<lb ed="X" n="0484a02"/><lb ed="R079" n="0010a11"/>結七心文者此義未詳。</p>
<lb ed="X" n="0484a03"/><lb ed="R079" n="0010a12"/><p xml:id="pX49p0484a0301">【疏】慧愷法師俱舍序云至千一百年者意云愷法師
<lb ed="X" n="0484a04"/><lb ed="R079" n="0010a13"/>造古俱舍論之序云千一百年天親菩薩生問天親
<lb ed="X" n="0484a05"/><lb ed="R079" n="0010a14"/><name role="" type="person">世親</name>□□□□答約義不同言天親者天所尊重故
<lb ed="X" n="0484a06"/><lb ed="R079" n="0010a15"/>名天親<name role="" type="person">世親</name>者□□□□故名<name role="" type="person">世親</name>今取<name role="" type="person">世親</name>號稍
<lb ed="X" n="0484a07"/><lb ed="R079" n="0010a16"/>好。</p>
<lb ed="X" n="0484a08"/><lb ed="R079" n="0010a17"/><p xml:id="pX49p0484a0801">【疏】達羅毗茶國者此云總持國。</p>
<lb ed="X" n="0484a09"/><lb ed="R079" n="0010a18"/><p xml:id="pX49p0484a0901">【疏】建至城者謂此城中建興佛事至在逾又美又解
<lb ed="X" n="0484a10"/><lb ed="R079" n="0010b01"/>云亦云通除禮樂等事濬者深也濬<g ref="#CB02357">㴾</g>也朗者明也
<lb ed="X" n="0484a11"/><lb ed="R079" n="0010b02"/>勝者也。</p>
<lb ed="X" n="0484a12"/><lb ed="R079" n="0010b03"/><p xml:id="pX49p0484a1201">【疏】日月之麗天者麗者嚴麗由天有日月而得嚴由
<lb ed="X" n="0484a13"/><lb ed="R079" n="0010b04"/>有護法內敎皆嚴麗也<name role="" type="person">溟渤</name>者大海也又云溟者深
<lb ed="X" n="0484a14"/><lb ed="R079" n="0010b05"/>也渤者大也海有深大用紀地者大海與大地爲紀
<lb ed="X" n="0484a15"/><lb ed="R079" n="0010b06"/>表護法與道俗爲綱紀也日月者晝夜也冠者籠招
<lb ed="X" n="0484a16"/><lb ed="R079" n="0010b07"/>也亦云王也意說德慧德業籠招前英也猶以冠籠
<lb ed="X" n="0484a17"/><lb ed="R079" n="0010b08"/>故也問何故名英答主千人曰英越百人稱彥德慧
<lb ed="X" n="0484a18"/><lb ed="R079" n="0010b09"/>爲百千人之主也。</p>
<lb ed="X" n="0484a19"/><lb ed="R079" n="0010b10"/><p xml:id="pX49p0484a1901">【疏】芳聲流於四主者東方曰人主以人爲主故卽此
<lb ed="X" n="0484a20"/><lb ed="R079" n="0010b11"/>方也南方曰象主以出好象故西方曰寶主以多出
<lb ed="X" n="0484a21"/><lb ed="R079" n="0010b12"/>珍寶處故北方曰馬主有好馬故然德慧美聲流四
<lb ed="X" n="0484a22"/><lb ed="R079" n="0010b13"/>主四主咸聞流驤者騰也卽無翼而騰空者曰驤如
<lb ed="X" n="0484a23"/><lb ed="R079" n="0010b14"/>龍等五印者卽竺國也德慧菩薩聲擧騰於五天。</p>
<lb ed="X" n="0484a24"/><lb ed="R079" n="0010b15"/><p xml:id="pX49p0484a2401">【疏】扇徽猷者扇者動也徽者明也猷者道也小運者
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0484b" n="0484b"/>
<lb ed="X" n="0484b01"/><lb ed="R079" n="0010b16"/>小乘也蘭蕙者卽香草之美名也卽諸花草中最勝
<lb ed="X" n="0484b02"/><lb ed="R079" n="0010b17"/>香草之氣遠聞表此菩薩起慧名聞亦爾也。</p>
<lb ed="X" n="0484b03"/><lb ed="R079" n="0010b18"/><p xml:id="pX49p0484b0301">【疏】造勝義七十釋者意云金七十論是外道與如意
<lb ed="X" n="0484b04"/><lb ed="R079" n="0011a01"/>論師論義因論苦集諦外道云苦集如意師云集苦
<lb ed="X" n="0484b05"/><lb ed="R079" n="0011a02"/>然集苦之言以是犯聲據義不違因先得故於是國
<lb ed="X" n="0484b06"/><lb ed="R079" n="0011a03"/>王意用外道謂僧不如外道遂造論申其自家當時
<lb ed="X" n="0484b07"/><lb ed="R079" n="0011a04"/>國王賜金七十行頌未及得釋遂便滅度後淨月菩
<lb ed="X" n="0484b08"/><lb ed="R079" n="0011a05"/>薩出世遂廣釋勝義七十頌也云何名勝義答意明
<lb ed="X" n="0484b09"/><lb ed="R079" n="0011a06"/>此論勝於金七十論更廣釋如第四卷疏。</p>
<lb ed="X" n="0484b10"/><lb ed="R079" n="0011a07"/><p xml:id="pX49p0484b1001">【疏】唯有正說至具有三分者意云<name role="" type="person">世親</name>菩薩年時八
<lb ed="X" n="0484b11"/><lb ed="R079" n="0011a08"/>十命終時造三十行頌所以但有依敎廣成分而無
<lb ed="X" n="0484b12"/><lb ed="R079" n="0011a09"/>初後二分問何故<name role="" type="person">世親</name>命終造論答此有二解一云
<lb ed="X" n="0484b13"/><lb ed="R079" n="0011a10"/>顯因緣盡不知滅故二云顯他勝往復更說故故無
<lb ed="X" n="0484b14"/><lb ed="R079" n="0011a11"/>初後二分也。</p>
<lb ed="X" n="0484b15"/><lb ed="R079" n="0011a12"/><p xml:id="pX49p0484b1501">【疏】又顯敬禮三輪因故者以身業敬者得神通輪飛
<lb ed="X" n="0484b16"/><lb ed="R079" n="0011a13"/>騰虗空故以語業敬者得記心輪他心中諸所有事
<lb ed="X" n="0484b17"/><lb ed="R079" n="0011a14"/>爲他說故以意業敬者得敎誡輪卽漏盡通<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484001" n="0484001"/>可責有
<lb ed="X" n="0484b18"/><lb ed="R079" n="0011a15"/>情勿令造惡增長善故又總法師云爲衆生不信故
<lb ed="X" n="0484b19"/><lb ed="R079" n="0011a16"/>得神通輪飛騰虗空而令信故旣信法<anchor xml:id="nkr_note_add_0484b1901" n="0484b1901"/><anchor xml:id="beg0484b1901" n="0484b1901"/>已<anchor xml:id="end0484b1901"/>未知衆生
<lb ed="X" n="0484b20"/><lb ed="R079" n="0011a17"/>心中爲猶影不波竝者則得記心輪爲說法故得記
<lb ed="X" n="0484b21"/><lb ed="R079" n="0011a18"/>心輪欲化衆生謂敎誡輪令斷惡故丘法師云神通
<lb ed="X" n="0484b22"/><lb ed="R079" n="0011b01"/>輪用神境通爲體記心輪用天耳他心二通爲體遠
<lb ed="X" n="0484b23"/><lb ed="R079" n="0011b02"/>聞他語得天耳故旣聽語<anchor xml:id="nkr_note_add_0484b2301" n="0484b2301"/><anchor xml:id="beg0484b2301" n="0484b2301"/>已<anchor xml:id="end0484b2301"/>了知彼心故同二通爲
<lb ed="X" n="0484b24"/><lb ed="R079" n="0011b03"/>體敎誡輪者用漏盡通爲體敎誡令他斷染趣聖非
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0484c" n="0484c"/>
<lb ed="X" n="0484c01"/><lb ed="R079" n="0011b04"/>漏盡通不得。</p>
<lb ed="X" n="0484c02"/><lb ed="R079" n="0011b05"/><p xml:id="pX49p0484c0201">【疏】故我至誠身語思者意云身語二業是假業思是
<lb ed="X" n="0484c03"/><lb ed="R079" n="0011b06"/>動發思爲實業又思能發動身語二業也又思是意
<lb ed="X" n="0484c04"/><lb ed="R079" n="0011b07"/>業故思通三業脩無倒歸命禮者總結也至誠通三
<lb ed="X" n="0484c05"/><lb ed="R079" n="0011b08"/>業也。</p>
<lb ed="X" n="0484c06"/><lb ed="R079" n="0011b09"/><p xml:id="pX49p0484c0601">【疏】一者虗妄卽遍計所執者意云釋唯識性也問云
<lb ed="X" n="0484c07"/><lb ed="R079" n="0011b10"/>何故遍計所執性名唯識性耶答遍計所執體雖是
<lb ed="X" n="0484c08"/><lb ed="R079" n="0011b11"/>無然不離唯識性性者體性非眞如性性又眞如體
<lb ed="X" n="0484c09"/><lb ed="R079" n="0011b12"/>一約義分三遍計依他名唯識性者依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484002" n="0484002"/>至釋圓成實
<lb ed="X" n="0484c10"/><lb ed="R079" n="0011b13"/>名唯識性者持業釋。</p>
<lb ed="X" n="0484c11"/><lb ed="R079" n="0011b14"/><p xml:id="pX49p0484c1101">【疏】於後所得淸淨者此有二意一云證圓成實性故
<lb ed="X" n="0484c12"/><lb ed="R079" n="0011b15"/>名所得二云斷染依他得無漏依他如第九卷云無
<lb ed="X" n="0484c13"/><lb ed="R079" n="0011b16"/>漏依他亦圓成實此解好。</p>
<lb ed="X" n="0484c14"/><lb ed="R079" n="0011b17"/><p xml:id="pX49p0484c1401">【疏】唯內證淨者意云此圓成性唯是內證淨故依主
<lb ed="X" n="0484c15"/><lb ed="R079" n="0011b18"/>釋。</p>
<lb ed="X" n="0484c16"/><lb ed="R079" n="0012a01"/><p xml:id="pX49p0484c1601">【疏】爲簡依他故說唯識性者意云釋通伏難云何故
<lb ed="X" n="0484c17"/><lb ed="R079" n="0012a02"/>論□說唯識性答爲簡依他說唯識性也。</p>
<lb ed="X" n="0484c18"/><lb ed="R079" n="0012a03"/><p xml:id="pX49p0484c1801">【疏】略不敬也者無漏依他旣在滿分之中所以法中
<lb ed="X" n="0484c19"/><lb ed="R079" n="0012a04"/>不說也。</p>
<lb ed="X" n="0484c20"/><lb ed="R079" n="0012a05"/><p xml:id="pX49p0484c2001">【疏】淨者同前者意云同前持業依主若取後釋但是
<lb ed="X" n="0484c21"/><lb ed="R079" n="0012a06"/>依主釋也。</p>
<lb ed="X" n="0484c22"/><lb ed="R079" n="0012a07"/><p xml:id="pX49p0484c2201">【疏】一切所敬皆第四囀故者意云但說佛菩薩等而
<lb ed="X" n="0484c23"/><lb ed="R079" n="0012a08"/>非法□□□□□□故言一切者約小分說未必兼
<lb ed="X" n="0484c24"/><lb ed="R079" n="0012a09"/>法也。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0485a" n="0485a"/>
<lb ed="X" n="0485a01"/><lb ed="R079" n="0012a10"/><p xml:id="pX49p0485a0101">【疏】佛聖弟子至而造論故者意云佛爲敎法所依弟
<lb ed="X" n="0485a02"/><lb ed="R079" n="0012a11"/>子依法脩學無倒而能造論此卽佛之聖弟子也。</p>
<lb ed="X" n="0485a03"/><lb ed="R079" n="0012a12"/><p xml:id="pX49p0485a0301">【疏】分有所得者<name role="" type="person">世親</name>雖是地前十信菩薩然伏煩惱
<lb ed="X" n="0485a04"/><lb ed="R079" n="0012a13"/>修有漏唯識觀故言分有所得。</p>
<lb ed="X" n="0485a05"/><lb ed="R079" n="0012a14"/><p xml:id="pX49p0485a0501">【疏】理敎行果至但說理法者意云此有難有釋也理
<lb ed="X" n="0485a06"/><lb ed="R079" n="0012a15"/>敎行果四法不同者是難辭難云法旣有四何故論
<lb ed="X" n="0485a07"/><lb ed="R079" n="0012a16"/>初唯說理法不說餘三耶答有多義一是軌則義生
<lb ed="X" n="0485a08"/><lb ed="R079" n="0012a17"/>證解故二者四法之中眞如爲本如何爲本答要證
<lb ed="X" n="0485a09"/><lb ed="R079" n="0012a18"/>眞如餘方有故三者是敎行果三眞實性故四者三
<lb ed="X" n="0485a10"/><lb ed="R079" n="0012b01"/>乘聖者之根本故五者或說彼本卽兼末故故眞如
<lb ed="X" n="0485a11"/><lb ed="R079" n="0012b02"/>是本餘是末疏總分爲三釋。</p>
<lb ed="X" n="0485a12"/><lb ed="R079" n="0012b03"/><p xml:id="pX49p0485a1201">【疏】一問何故論初至具大悲故者總有六重問答未
<lb ed="X" n="0485a13"/><lb ed="R079" n="0012b04"/>審問答何答論初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485001" n="0485001"/>三三寶不次或問云何故論初法
<lb ed="X" n="0485a14"/><lb ed="R079" n="0012b05"/>寶三寶三寶旣有多種歸敬何者三寶故申六重問
<lb ed="X" n="0485a15"/><lb ed="R079" n="0012b06"/>答。</p>
<lb ed="X" n="0485a16"/><lb ed="R079" n="0012b07"/><p xml:id="pX49p0485a1601">【疏】最吉祥故者吉猶善也祥者瑞也。</p>
<lb ed="X" n="0485a17"/><lb ed="R079" n="0012b08"/><p xml:id="pX49p0485a1701">【疏】說唯識性滿分淨故者意云一乘三寶以寬故故
<lb ed="X" n="0485a18"/><lb ed="R079" n="0012b09"/>論初說先法後佛次僧故論說唯識性滿分淨故也
<lb ed="X" n="0485a19"/><lb ed="R079" n="0012b10"/>今言僧者是菩薩僧非聲聞僧何故不取三乘三寶
<lb ed="X" n="0485a20"/><lb ed="R079" n="0012b11"/>答二乘不修唯識觀故言一乘三寶者是大非小又
<lb ed="X" n="0485a21"/><lb ed="R079" n="0012b12"/>計化身卽特佛故法旣不同所以不取。</p>
<lb ed="X" n="0485a22"/><lb ed="R079" n="0012b13"/><p xml:id="pX49p0485a2201">【疏】善說妙三身至先讚禮者意云此歸命一乘三寶
<lb ed="X" n="0485a23"/><lb ed="R079" n="0012b14"/>也三身卽佛寶敎法卽法寶牟尼子卽僧寶牟尼佛
<lb ed="X" n="0485a24"/><lb ed="R079" n="0012b15"/>也子者僧及通一切賢聖。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0485b" n="0485b"/>
<lb ed="X" n="0485b01"/><lb ed="R079" n="0012b16"/><p xml:id="pX49p0485b0101">【疏】二諦者眞俗二諦問眞諦法寶俗諦如何亦敬耶
<lb ed="X" n="0485b02"/><lb ed="R079" n="0012b17"/>答無漏依他亦俗諦故一乘衆者卽一乘三寶也。</p>
<lb ed="X" n="0485b03"/><lb ed="R079" n="0012b18"/><p xml:id="pX49p0485b0301">【疏】四問此中所敬三寶如何者意云問云此中論敬
<lb ed="X" n="0485b04"/><lb ed="R079" n="0013a01"/>三寶如何答以釋迦佛雖小乘計是特身佛然大乘
<lb ed="X" n="0485b05"/><lb ed="R079" n="0013a02"/>不許□此中佛法通攝三身言分者卽許佛餘聖故
<lb ed="X" n="0485b06"/><lb ed="R079" n="0013a03"/>知此論亦敬三乘別相三寶然法<name role="" type="person">寶通</name>攝一切法也
<lb ed="X" n="0485b07"/><lb ed="R079" n="0013a04"/>如前。</p>
<lb ed="X" n="0485b08"/><lb ed="R079" n="0013a05"/><p xml:id="pX49p0485b0801">【疏】許彼種類有多獨覺等者大乘許麟角獨覺有多
<lb ed="X" n="0485b09"/><lb ed="R079" n="0013a06"/>種類同時出故所謂騰空獨□□□□□□類旣多
<lb ed="X" n="0485b10"/><lb ed="R079" n="0013a07"/>明是僧寶攝演祕不許僧寶攝者據□□□□□。</p>
<lb ed="X" n="0485b11"/><lb ed="R079" n="0013a08"/><p xml:id="pX49p0485b1101">【疏】唯識性中義兼說故者有軌持名法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485002" n="0485002"/>名法有覺性
<lb ed="X" n="0485b12"/><lb ed="R079" n="0013a09"/>故名佛有和合義名僧。</p>
<lb ed="X" n="0485b13"/><lb ed="R079" n="0013a10"/><p xml:id="pX49p0485b1301">【疏】若能見三寶常住同眞諦者意說同相三寶。</p>
<lb ed="X" n="0485b14"/><lb ed="R079" n="0013a11"/><p xml:id="pX49p0485b1401">【疏】二所調能調善方便故者意云於所化有情而能
<lb ed="X" n="0485b15"/><lb ed="R079" n="0013a12"/>調修有善方便也。</p>
<lb ed="X" n="0485b16"/><lb ed="R079" n="0013a13"/><p xml:id="pX49p0485b1601">【疏】四財供養時至方歡喜故者意說若財供養如來
<lb ed="X" n="0485b17"/><lb ed="R079" n="0013a14"/>不喜正行六度行時如來方喜□□□者但種如來
<lb ed="X" n="0485b18"/><lb ed="R079" n="0013a15"/>本佛名喜非是捨勤名喜也。</p>
<lb ed="X" n="0485b19"/><lb ed="R079" n="0013a16"/><p xml:id="pX49p0485b1901">【疏】及二體性者意謂能敬所敬二體也能敬卽護法
<lb ed="X" n="0485b20"/><lb ed="R079" n="0013a17"/>等所敬卽三寶又云二體性者卽同相三寶別相三
<lb ed="X" n="0485b21"/><lb ed="R079" n="0013a18"/>寶也諸門義者謂十二分敎也。</p>
<lb ed="X" n="0485b22"/><lb ed="R079" n="0013b01"/><p xml:id="pX49p0485b2201">【疏】此中第四至非法故者意云雖前第四言敬佛法
<lb ed="X" n="0485b23"/><lb ed="R079" n="0013b02"/>僧今更重解於前第三亦第四云敬非人非法非法
<lb ed="X" n="0485b24"/><lb ed="R079" n="0013b03"/>卽佛非人卽法也。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0485c" n="0485c"/>
<lb ed="X" n="0485c01"/><lb ed="R079" n="0013b04"/><p xml:id="pX49p0485c0101">【疏】於境第七至滿淨故者意云第四約所敬第七境
<lb ed="X" n="0485c02"/><lb ed="R079" n="0013b05"/>聲不可敬故。</p>
<lb ed="X" n="0485c03"/><lb ed="R079" n="0013b06"/><p xml:id="pX49p0485c0301">【疏】一由智德者卽是自利生起解也二由恩德者菩
<lb ed="X" n="0485c04"/><lb ed="R079" n="0013b07"/>薩造論意旣利他卽表菩薩有恩德也爲自利生大
<lb ed="X" n="0485c05"/><lb ed="R079" n="0013b08"/>智爲利他生大悲總是令法久住濟諸含識也或爲
<lb ed="X" n="0485c06"/><lb ed="R079" n="0013b09"/>求當成智德恩德報化二身爲生大智是故造論有
<lb ed="X" n="0485c07"/><lb ed="R079" n="0013b10"/>云彼法旣是賢劫□佛而釋彼說表有智德旣釋彼
<lb ed="X" n="0485c08"/><lb ed="R079" n="0013b11"/>說生他大智也旣利樂有情表有恩德有情旣得利
<lb ed="X" n="0485c09"/><lb ed="R079" n="0013b12"/>展轉令他亦得利樂故言生大悲也。</p>
<lb ed="X" n="0485c10"/><lb ed="R079" n="0013b13"/><p xml:id="pX49p0485c1001">【疏】其謂義者卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485003" n="0485003"/>沉恒之義。</p>
<lb ed="X" n="0485c11"/><lb ed="R079" n="0013b14"/><p xml:id="pX49p0485c1101">【疏】此言有情至無別能有者意云此第一解卽衆生
<lb ed="X" n="0485c12"/><lb ed="R079" n="0013b15"/>類是情故名有情無別能有所有也。</p>
<lb ed="X" n="0485c13"/><lb ed="R079" n="0013b16"/><p xml:id="pX49p0485c1301">【疏】假者能有者此第二解以五薀假者爲能有別八
<lb ed="X" n="0485c14"/><lb ed="R079" n="0013b17"/>識爲所有。</p>
<lb ed="X" n="0485c15"/><lb ed="R079" n="0013b18"/><p xml:id="pX49p0485c1501">【疏】又情者性也有此性故者此第三解意說此總假
<lb ed="X" n="0485c16"/><lb ed="R079" n="0014a01"/>者有別法性也法性卽十二入等。</p>
<lb ed="X" n="0485c17"/><lb ed="R079" n="0014a02"/><p xml:id="pX49p0485c1701">【疏】又情者愛也能有愛生故者意云此第四解卽總
<lb ed="X" n="0485c18"/><lb ed="R079" n="0014a03"/>假者有第八識情故□□□□□□能生愛等如下
<lb ed="X" n="0485c19"/><lb ed="R079" n="0014a04"/>云愛阿賴耶樂阿賴耶等故第三云若無本識復依
<lb ed="X" n="0485c20"/><lb ed="R079" n="0014a05"/>何法建立有情故知情體卽第八識薩婆多喚六識
<lb ed="X" n="0485c21"/><lb ed="R079" n="0014a06"/>名情不同大乘。</p>
<lb ed="X" n="0485c22"/><lb ed="R079" n="0014a07"/><p xml:id="pX49p0485c2201">【疏】有情不同有六十二復自然□名□依樞要有情
<lb ed="X" n="0485c23"/><lb ed="R079" n="0014a08"/>頌曰五四三三四三二及三七十九四四一名六十
<lb ed="X" n="0485c24"/><lb ed="R079" n="0014a09"/>二有情五者謂五趣地獄傍生鬼人天四者卽四姓
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0486a" n="0486a"/>
<lb ed="X" n="0486a01"/><lb ed="R079" n="0014a10"/>一婆羅門二刹帝利三毗舍四首陀三者一男二女
<lb ed="X" n="0486a02"/><lb ed="R079" n="0014a11"/>三非男非女卽二形又三者劣中妙卽上中下三品
<lb ed="X" n="0486a03"/><lb ed="R079" n="0014a12"/>也又云欲界爲劣色界名中無色界名妙此解稍好
<lb ed="X" n="0486a04"/><lb ed="R079" n="0014a13"/>四者一謂在家二謂出家三苦行四非苦行然在家
<lb ed="X" n="0486a05"/><lb ed="R079" n="0014a14"/>有二一者邪見在家二者正見在家謂信佛法等就
<lb ed="X" n="0486a06"/><lb ed="R079" n="0014a15"/>出家亦二一者邪見出家謂外道等二者正見出家
<lb ed="X" n="0486a07"/><lb ed="R079" n="0014a16"/>謂信向正法三者一者律儀<note place="inline">善</note>二者不律儀<note place="inline">不善</note>三者
<lb ed="X" n="0486a08"/><lb ed="R079" n="0014a17"/>非律儀非不律儀<note place="inline">無記</note>二者一云離欲二云未離欲凡
<lb ed="X" n="0486a09"/><lb ed="R079" n="0014a18"/>夫以六行伏惑生上卽名離欲不以六行伏惑名未
<lb ed="X" n="0486a10"/><lb ed="R079" n="0014b01"/>離欲總亦就欲界人中有妻室名未離欲從小不犯
<lb ed="X" n="0486a11"/><lb ed="R079" n="0014b02"/>欲名離欲三者一者邪定二者正定三者不定言邪
<lb ed="X" n="0486a12"/><lb ed="R079" n="0014b03"/>定者邪決定故造五逆罪正定者正決定故謂十信
<lb ed="X" n="0486a13"/><lb ed="R079" n="0014b04"/>第六心必不退故不定者謂異生等於邪定正定中
<lb ed="X" n="0486a14"/><lb ed="R079" n="0014b05"/>但不修故未至十信第六心故復不作無間業故得
<lb ed="X" n="0486a15"/><lb ed="R079" n="0014b06"/>不定名定者決定義非定慧中定也七者一者比丘
<lb ed="X" n="0486a16"/><lb ed="R079" n="0014b07"/>二者比丘尼三者式叉摩那尼四者沙彌五者沙彌
<lb ed="X" n="0486a17"/><lb ed="R079" n="0014b08"/>尼六近事男七近事女十九者一者習斷習斷有三
<lb ed="X" n="0486a18"/><lb ed="R079" n="0014b09"/>一者習善法煩惱不起習斷二伏煩惱不起名習斷
<lb ed="X" n="0486a19"/><lb ed="R079" n="0014b10"/>卽六行伏惑等三斷習氣名習斷約聖說也二者習
<lb ed="X" n="0486a20"/><lb ed="R079" n="0014b11"/>誦習誦聖敎通在家出家等三者淨施四句一云施
<lb ed="X" n="0486a21"/><lb ed="R079" n="0014b12"/>者淨受者不淨二云受者淨施者不淨三云施受俱
<lb ed="X" n="0486a22"/><lb ed="R079" n="0014b13"/>淨四云施受俱不淨四者耆年亦通在家出家出家
<lb ed="X" n="0486a23"/><lb ed="R079" n="0014b14"/>二十夏<anchor xml:id="nkr_note_add_0486a2301" n="0486a2301"/><anchor xml:id="beg0486a2301" n="0486a2301"/>已<anchor xml:id="end0486a2301"/>上名耆年在家五十<anchor xml:id="nkr_note_add_0486a2302" n="0486a2302"/><anchor xml:id="beg0486a2302" n="0486a2302"/>已<anchor xml:id="end0486a2302"/>上名耆年五者中年
<lb ed="X" n="0486a24"/><lb ed="R079" n="0014b15"/>在家三十<anchor xml:id="nkr_note_add_0486a2401" n="0486a2401"/><anchor xml:id="beg0486a2401" n="0486a2401"/>已<anchor xml:id="end0486a2401"/>上名中年出家十夏<anchor xml:id="nkr_note_add_0486a2402" n="0486a2402"/><anchor xml:id="beg0486a2402" n="0486a2402"/>已<anchor xml:id="end0486a2402"/>上者名中年六者
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0486b" n="0486b"/>
<lb ed="X" n="0486b01"/><lb ed="R079" n="0014b16"/>少年在家幼年出家九夏<anchor xml:id="nkr_note_add_0486b0101" n="0486b0101"/><anchor xml:id="beg0486b0101" n="0486b0101"/>已<anchor xml:id="end0486b0101"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0486001" n="0486001"/>上名少年七者軌範師
<lb ed="X" n="0486b02"/><lb ed="R079" n="0014b17"/>謂阿闍利八者親敎師卽和上九者共住弟子及近
<lb ed="X" n="0486b03"/><lb ed="R079" n="0014b18"/>住弟子各有二種一云同說戒名共住二者同親近
<lb ed="X" n="0486b04"/><lb ed="R079" n="0015a01"/>和上名近住弟子第二云與和上一處住名共住與
<lb ed="X" n="0486b05"/><lb ed="R079" n="0015a02"/>和上毗傍住名近住十者賓容二種在家出家十一
<lb ed="X" n="0486b06"/><lb ed="R079" n="0015a03"/>者營僧事亦有二一云未樂營僧□□□□□越十
<lb ed="X" n="0486b07"/><lb ed="R079" n="0015a04"/>二者貪利養者亦通僧俗十三者猒捨亦通凡聖恭
<lb ed="X" n="0486b08"/><lb ed="R079" n="0015a05"/>敬有漏欣上故十四者多聞卽通正及邪幷非邪非
<lb ed="X" n="0486b09"/><lb ed="R079" n="0015a06"/>正謂卽聞慧十五者大福智起思慧亦有二一者世
<lb ed="X" n="0486b10"/><lb ed="R079" n="0015a07"/>間有漏智二者無漏智聖者十六者法隨法行卽修
<lb ed="X" n="0486b11"/><lb ed="R079" n="0015a08"/>慧法隨者師諦法行者□□十七者持經者十八者
<lb ed="X" n="0486b12"/><lb ed="R079" n="0015a09"/>持律十九者持論者通凡聖也四者一者異生二者
<lb ed="X" n="0486b13"/><lb ed="R079" n="0015a10"/>見道三者修道四者究竟道四者一獨覺二聲聞三
<lb ed="X" n="0486b14"/><lb ed="R079" n="0015a11"/>菩薩四如來一者輪王雖有金銀銅鐵四種輪王不
<lb ed="X" n="0486b15"/><lb ed="R079" n="0015a12"/>同總合爲一以名同故故所利有情有六十二種問
<lb ed="X" n="0486b16"/><lb ed="R079" n="0015a13"/>此有情中有無姓人答但被有姓不被無姓如下云
<lb ed="X" n="0486b17"/><lb ed="R079" n="0015a14"/>勝者我開演故又云亦被無姓旣聞敎法各於自乘
<lb ed="X" n="0486b18"/><lb ed="R079" n="0015a15"/>與得果故前云勝者據入見道者說。</p>
<lb ed="X" n="0486b19"/><lb ed="R079" n="0015a16"/><p xml:id="pX49p0486b1901">【疏】或利與樂一體異名者意說利樂但是一體約所
<lb ed="X" n="0486b20"/><lb ed="R079" n="0015a17"/>益分利樂二名問如前十利中亦云約所益分利樂
<lb ed="X" n="0486b21"/><lb ed="R079" n="0015a18"/>別與今何別答但約世利益分利樂不辨於體今辨
<lb ed="X" n="0486b22"/><lb ed="R079" n="0015b01"/>於體故有差別。</p>
<lb ed="X" n="0486b23"/><lb ed="R079" n="0015b02"/><p xml:id="pX49p0486b2301">【疏】上之十種解利樂者有頌如疏然依次配十利五
<lb ed="X" n="0486b24"/><lb ed="R079" n="0015b03"/>樂者世者卽是後濟現濟並現益後益第一第二是
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0486c" n="0486c"/>
<lb ed="X" n="0486c01"/><lb ed="R079" n="0015b04"/>性者卽是攝善離惡並翻此者第三第四是苦樂者
<lb ed="X" n="0486c02"/><lb ed="R079" n="0015b05"/>卽出苦與樂第五是智福者卽第六是出世世者卽
<lb ed="X" n="0486c03"/><lb ed="R079" n="0015b06"/>第七是小大者卽第八是與名異者卽第九是十利
<lb ed="X" n="0486c04"/><lb ed="R079" n="0015b07"/>五樂者總結也卽向第十利中攝也。</p>
<lb ed="X" n="0486c05"/><lb ed="R079" n="0015b08"/><p xml:id="pX49p0486c0501">【疏】或此頌中至本利他故者意云釋造論之意今釋
<lb ed="X" n="0486c06"/><lb ed="R079" n="0015b09"/>彼說者但爲有情欲令信學所以造論卽一緣造論
<lb ed="X" n="0486c07"/><lb ed="R079" n="0015b10"/>問前具二緣造論何故今說一緣造論答菩薩本利
<lb ed="X" n="0486c08"/><lb ed="R079" n="0015b11"/>他故有情信學法便住故一緣亦無違二緣。</p>
<lb ed="X" n="0486c09"/><lb ed="R079" n="0015b12"/><p xml:id="pX49p0486c0901">【疏】依所具緣前解爲本者意說□□□□造論所由
<lb ed="X" n="0486c10"/><lb ed="R079" n="0015b13"/>故前解約緣具後解約大悲並無妨□□□□□令
<lb ed="X" n="0486c11"/><lb ed="R079" n="0015b14"/>法久住濟諸含識其義將勝卽護法安慧等釋彼說
<lb ed="X" n="0486c12"/><lb ed="R079" n="0015b15"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0486c13"/><lb ed="R079" n="0015b16"/>
<lb ed="X" n="0486c14"/><lb ed="R079" n="0015b17"/><cb:juan fun="close" n="1a"><cb:jhead>成唯識論疏義演卷之一<note place="inline">論牒以前</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb ed="X" n="0486c15"/>
<lb ed="X" n="0486c16"/>
<lb ed="X" n="0486c17"/><lb ed="R079" n="0016a01"/><cb:juan fun="open" n="1b"><cb:mulu type="卷" n="1b">第一本</cb:mulu><cb:jhead>成唯識論疏義演卷之一</cb:jhead></cb:juan>
<lb ed="X" n="0486c18"/>
<lb ed="X" n="0486c19"/><lb ed="R079" n="0016a02"/><byline cb:type="collector">西京福壽寺沙門　如理　集</byline>
<lb ed="X" n="0486c20"/><lb ed="R079" n="0016a03"/><p xml:id="pX49p0486c2001">【疏】雖三義別者卽三師義也二意造論者卽令法久
<lb ed="X" n="0486c21"/><lb ed="R079" n="0016a04"/>住濟諸含識之故云並爲人法。</p>
<lb ed="X" n="0486c22"/><lb ed="R079" n="0016a05"/><p xml:id="pX49p0486c2201">【疏】此上卽是發端標擧等者創造此論名爲發端指
<lb ed="X" n="0486c23"/><lb ed="R079" n="0016a06"/>陳偏說名爲標擧簡去餘部持取此論名爲簡持指
<lb ed="X" n="0486c24"/><lb ed="R079" n="0016a07"/>自所述破斥邪執名爲指斥。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0487a" n="0487a"/>
<lb ed="X" n="0487a01"/><lb ed="R079" n="0016a08"/><p xml:id="pX49p0487a0101">【疏】邪解空理者卽淸辨也說遍計是空雖稱空性乃
<lb ed="X" n="0487a02"/><lb ed="R079" n="0016a09"/>撥依圓總無故不稱空理名爲邪解勝義諦中眞如
<lb ed="X" n="0487a03"/><lb ed="R079" n="0016a10"/>不故。</p>
<lb ed="X" n="0487a04"/><lb ed="R079" n="0016a11"/><p xml:id="pX49p0487a0401">【疏】無明名迷者由無明故不解諸法卽喚不解者名
<lb ed="X" n="0487a05"/><lb ed="R079" n="0016a12"/>邪見卽邪見體是謬問與前解迷謬何別答亦有別
<lb ed="X" n="0487a06"/><lb ed="R079" n="0016a13"/>前約異生外道人等當體卽名迷者人卽迷故聲聞
<lb ed="X" n="0487a07"/><lb ed="R079" n="0016a14"/>獨覺亦爾當體卽名謬者人卽謬也今後解但約法
<lb ed="X" n="0487a08"/><lb ed="R079" n="0016a15"/>說無明旣爲迷體明知約法說邪見亦爾故兩解有
<lb ed="X" n="0487a09"/><lb ed="R079" n="0016a16"/>別下言痴邪見人名迷謬者結上也有人有痴邪見
<lb ed="X" n="0487a10"/><lb ed="R079" n="0016a17"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0487a11"/><lb ed="R079" n="0016a18"/><p xml:id="pX49p0487a1101">【疏】不迷謬者意解論中生解文。</p>
<lb ed="X" n="0487a12"/><lb ed="R079" n="0016b01"/><p xml:id="pX49p0487a1201">【疏】先云人我者卽人空我空也。</p>
<lb ed="X" n="0487a13"/><lb ed="R079" n="0016b02"/><p xml:id="pX49p0487a1301">【疏】智緣空起者問衆生執有卽說爲空由此空門彰
<lb ed="X" n="0487a14"/><lb ed="R079" n="0016b03"/>於眞理亦應衆生執空亦可說有由此有門彰其眞
<lb ed="X" n="0487a15"/><lb ed="R079" n="0016b04"/>理答不爾衆生執有多執空少從多分說爲破於有
<lb ed="X" n="0487a16"/><lb ed="R079" n="0016b05"/>故說爲空也。</p>
<lb ed="X" n="0487a17"/><lb ed="R079" n="0016b06"/><p xml:id="pX49p0487a1701">【疏】猶如金剛難可斷故者意正解障執名重所由總
<lb ed="X" n="0487a18"/><lb ed="R079" n="0016b07"/>有五解前四約二障第五唯約二執解重前四解重
<lb ed="X" n="0487a19"/><lb ed="R079" n="0016b08"/>障分爲三釋一云猶如金剛難可斷故者卽二障種
<lb ed="X" n="0487a20"/><lb ed="R079" n="0016b09"/>子隨逐有情未至聖時種不斷故擔此難越生死流
<lb ed="X" n="0487a21"/><lb ed="R079" n="0016b10"/>者卽二障現行發業感生難出離故押弱有情處四
<lb ed="X" n="0487a22"/><lb ed="R079" n="0016b11"/>生故者卽二障感果在四生攝問變易身何生攝答
<lb ed="X" n="0487a23"/><lb ed="R079" n="0016b12"/>本身旣是分段同分段胎生攝或通化生易麤令細
<lb ed="X" n="0487a24"/><lb ed="R079" n="0016b13"/>無定限故隨逐有情沒三界故者漂流三界無休息
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0487b" n="0487b"/>
<lb ed="X" n="0487b01"/><lb ed="R079" n="0016b14"/>故第二解云猶如金剛難可斷故者卽所知障要至
<lb ed="X" n="0487b02"/><lb ed="R079" n="0016b15"/>成佛方斷盡故擔此難越生死流故者卽煩惱感生
<lb ed="X" n="0487b03"/><lb ed="R079" n="0016b16"/>功用勝故押弱有情處四生故者配分段生死隨逐
<lb ed="X" n="0487b04"/><lb ed="R079" n="0016b17"/>有情沒三界故者變易生死處三界故第三解云重
<lb ed="X" n="0487b05"/><lb ed="R079" n="0016b18"/>者約喩以明猶如金剛難可斷故者如名起義解擔
<lb ed="X" n="0487b06"/><lb ed="R079" n="0017a01"/>此難越生死流故者如人負重隨坑不可出故押弱
<lb ed="X" n="0487b07"/><lb ed="R079" n="0017a02"/>有情處四生故者如身由擔重不可起故墮墜有情
<lb ed="X" n="0487b08"/><lb ed="R079" n="0017a03"/>沒三界故者如是繫名遽沉沒故。</p>
<lb ed="X" n="0487b09"/><lb ed="R079" n="0017a04"/><p xml:id="pX49p0487b0901">【疏】前四通取斷諸二障者意云前四義解重者約通
<lb ed="X" n="0487b10"/><lb ed="R079" n="0017a05"/>二障難斷名重今二執名重者卽根本沉下名重要
<lb ed="X" n="0487b11"/><lb ed="R079" n="0017a06"/>由二執障得生故。</p>
<lb ed="X" n="0487b12"/><lb ed="R079" n="0017a07"/><p xml:id="pX49p0487b1201">【疏】何故障理但說二空至卽兼除法者此難前四解
<lb ed="X" n="0487b13"/><lb ed="R079" n="0017a08"/>重障義也難云旣前□□唯二空者若斷<anchor xml:id="nkr_note_add_0487b1301" n="0487b1301"/><anchor xml:id="beg0487b1301" n="0487b1301"/>已<anchor xml:id="end0487b1301"/>時應唯
<lb ed="X" n="0487b14"/><lb ed="R079" n="0017a09"/>斷二執何故生解乃言斷二重障兼餘貪等耶空唯
<lb ed="X" n="0487b15"/><lb ed="R079" n="0017a10"/>二執者意說二執能障也唯約由斷二執二空理顯。</p>
<lb ed="X" n="0487b16"/><lb ed="R079" n="0017a11"/><p xml:id="pX49p0487b1601">【疏】重唯二執等者此難第五解重義也難云欲說二
<lb ed="X" n="0487b17"/><lb ed="R079" n="0017a12"/>障體通貪等者後斷重障貪等亦除故知障理不應
<lb ed="X" n="0487b18"/><lb ed="R079" n="0017a13"/>唯取我法二執又解貪等旣亦斷者何故唯說我法
<lb ed="X" n="0487b19"/><lb ed="R079" n="0017a14"/>二空不言貪等亦空耶。</p>
<lb ed="X" n="0487b20"/><lb ed="R079" n="0017a15"/><p xml:id="pX49p0487b2001">【疏】且煩惱障至故於眞理<anchor xml:id="nkr_note_add_0487b2001" n="0487b2001"/><anchor xml:id="beg0487b2001" n="0487b2001"/>但<anchor xml:id="end0487b2001"/>說二空者此卽解二障
<lb ed="X" n="0487b21"/><lb ed="R079" n="0017a16"/>答初問也此依見道至斷煩惱說者意云此約究竟
<lb ed="X" n="0487b22"/><lb ed="R079" n="0017a17"/>斷種位說卽我法二執種斷時餘一切煩惱所知障
<lb ed="X" n="0487b23"/><lb ed="R079" n="0017a18"/>等皆盡也餘位不然者意說旣離煩惱後斷我執如
<lb ed="X" n="0487b24"/><lb ed="R079" n="0017b01"/>二乘等前斷八品煩惱第九品方斷我見以其我見
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0487c" n="0487c"/>
<lb ed="X" n="0487c01"/><lb ed="R079" n="0017b02"/>極微細故旣後斷故第四地中我見亦爾者意云第
<lb ed="X" n="0487c02"/><lb ed="R079" n="0017b03"/>四地菩薩等學二乘作菩提分法觀之身不淨等而
<lb ed="X" n="0487c03"/><lb ed="R079" n="0017b04"/>我見不生雖我見不生不如除害伴貪等隨眠在故
<lb ed="X" n="0487c04"/><lb ed="R079" n="0017b05"/>由此故知亦不名頓斷盡故云除位不然又云害伴
<lb ed="X" n="0487c05"/><lb ed="R079" n="0017b06"/>隨眠貪等由在者意云我見是主貪等是伴我見被
<lb ed="X" n="0487c06"/><lb ed="R079" n="0017b07"/>害名害也卽貪等隨眠是害我之伴第五地中斷問
<lb ed="X" n="0487c07"/><lb ed="R079" n="0017b08"/>今言害伴隨眠與我見相應起否答今言貪等隨眠
<lb ed="X" n="0487c08"/><lb ed="R079" n="0017b09"/>者但是獨頭貪恚等由我見爲遠因能引起也問如
<lb ed="X" n="0487c09"/><lb ed="R079" n="0017b10"/>何得知不是相應<note place="inline">云云</note>答夫論相應貪等與我見同
<lb ed="X" n="0487c10"/><lb ed="R079" n="0017b11"/>斷旣云不同故知害伴貪等隨眠非相應也法執亦
<lb ed="X" n="0487c11"/><lb ed="R079" n="0017b12"/>爾問何故菩薩於障斷中學二乘菩提分法觀<note place="inline">云云</note>
<lb ed="X" n="0487c12"/><lb ed="R079" n="0017b13"/>答菩薩爲欲攝化二乘其二遍學不學不名遍知問
<lb ed="X" n="0487c13"/><lb ed="R079" n="0017b14"/>大乘小乘菩提分法觀何別二乘若斷一種行解方
<lb ed="X" n="0487c14"/><lb ed="R079" n="0017b15"/>便不同菩薩以二智爲方便又先<anchor xml:id="nkr_note_add_0487c1401" n="0487c1401"/><anchor xml:id="beg0487c1401" n="0487c1401"/>已<anchor xml:id="end0487c1401"/>學故小乘但重
<lb ed="X" n="0487c15"/><lb ed="R079" n="0017b16"/>障空智爲方便今創學故。</p>
<lb ed="X" n="0487c16"/><lb ed="R079" n="0017b17"/><p xml:id="pX49p0487c1601">【疏】又總解之至答上二問所微者此卽總解二執二
<lb ed="X" n="0487c17"/><lb ed="R079" n="0017b18"/>障合爲一段一處說而不別分煩惱所知障也隨義
<lb ed="X" n="0487c18"/><lb ed="R079" n="0018a01"/>答上二問者卽從又總解之至未隨滅故先答第二
<lb ed="X" n="0487c19"/><lb ed="R079" n="0018a02"/>問從若證二空至證空不斷都答第一問言執通取
<lb ed="X" n="0487c20"/><lb ed="R079" n="0018a03"/>心心所法者釋執名體也。</p>
<lb ed="X" n="0487c21"/><lb ed="R079" n="0018a04"/><p xml:id="pX49p0487c2101">【疏】今此總四句答第二問者意云直總將四句論文
<lb ed="X" n="0487c22"/><lb ed="R079" n="0018a05"/>答前第二所問更無別說。</p>
<lb ed="X" n="0487c23"/><lb ed="R079" n="0018a06"/><p xml:id="pX49p0487c2301">【疏】若初二句至答第一問者卽別擧四句論文兩句
<lb ed="X" n="0487c24"/><lb ed="R079" n="0018a07"/>別總答前第一問初二句答執空問不顯後二句明
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0488a" n="0488a"/>
<lb ed="X" n="0488a01"/><lb ed="R079" n="0018a08"/>斷重障所由是故別說問□□□□□一段如何別
<lb ed="X" n="0488a02"/><lb ed="R079" n="0018a09"/>答二問以總別不同有斯言也又解從且煩惱障至
<lb ed="X" n="0488a03"/><lb ed="R079" n="0018a10"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0488a0301" n="0488a0301"/><anchor xml:id="beg0488a0301" n="0488a0301"/>但<anchor xml:id="end0488a0301"/>說二空答第一問又總解之至證空不斷者答第
<lb ed="X" n="0488a04"/><lb ed="R079" n="0018a11"/>二問如疏云今此總四句答第二問者此卽屬前答
<lb ed="X" n="0488a05"/><lb ed="R079" n="0018a12"/>第二問文也若初二句至答第一問者卽屬前答第
<lb ed="X" n="0488a06"/><lb ed="R079" n="0018a13"/>一問文也據疏此解稍勝。</p>
<lb ed="X" n="0488a07"/><lb ed="R079" n="0018a14"/><p xml:id="pX49p0488a0701">【疏】六識執外者意說第六識法執也解卽五識也五
<lb ed="X" n="0488a08"/><lb ed="R079" n="0018a15"/>識等中者意說五識中法愛恚等五識等者等取第
<lb ed="X" n="0488a09"/><lb ed="R079" n="0018a16"/>六識中法愛恚慢也今此慢等但是障而不是執以
<lb ed="X" n="0488a10"/><lb ed="R079" n="0018a17"/>劣無記故或善心心所法汎爾緣境皆非執故故知
<lb ed="X" n="0488a11"/><lb ed="R079" n="0018a18"/>第六識中執障亦爾。</p>
<lb ed="X" n="0488a12"/><lb ed="R079" n="0018b01"/><p xml:id="pX49p0488a1201">【疏】異熟生攝定下劣者意云異熟生受者體性是劣
<lb ed="X" n="0488a13"/><lb ed="R079" n="0018b02"/>無強盛用但是異熟生攝定下劣性者意說此受決
<lb ed="X" n="0488a14"/><lb ed="R079" n="0018b03"/>定是下劣性故所知障攝問如何此受是定障<note place="inline">云云</note>
<lb ed="X" n="0488a15"/><lb ed="R079" n="0018b04"/>答受五欲境令心沉蕩而不得定乃至上地隨處貪
<lb ed="X" n="0488a16"/><lb ed="R079" n="0018b05"/>著不修諸定皆由於受故說受爲定障同時雖有想
<lb ed="X" n="0488a17"/><lb ed="R079" n="0018b06"/>等諸法約障定強故偏說受。</p>
<lb ed="X" n="0488a18"/><lb ed="R079" n="0018b07"/><p xml:id="pX49p0488a1801">【疏】得無爲至下二障者意說想受不行得想受滅無
<lb ed="X" n="0488a19"/><lb ed="R079" n="0018b08"/>爲樂受不行得不動無爲不爲樂受之所動故得不
<lb ed="X" n="0488a20"/><lb ed="R079" n="0018b09"/>動名今說滅此受得無爲者據不與煩惱相應受說
<lb ed="X" n="0488a21"/><lb ed="R079" n="0018b10"/>若與煩惱相應者與煩惱同斷不言得無爲此受望
<lb ed="X" n="0488a22"/><lb ed="R079" n="0018b11"/>大乘是染汙望二乘卽無覆無記。</p>
<lb ed="X" n="0488a23"/><lb ed="R079" n="0018b12"/><p xml:id="pX49p0488a2301">【疏】修禪定者問禪之與定有何別<note place="inline">云云</note>答禪爲四禪
<lb ed="X" n="0488a24"/><lb ed="R079" n="0018b13"/>定爲無想定幷四無色定定者此云等至如下解禪
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0488b" n="0488b"/>
<lb ed="X" n="0488b01"/><lb ed="R079" n="0018b14"/>那者此云靜慮靜者卽定慮者卽慧意說色界以定
<lb ed="X" n="0488b02"/><lb ed="R079" n="0018b15"/>慧均等得靜慮名又解云靜者□靜卽靜都散慧而
<lb ed="X" n="0488b03"/><lb ed="R079" n="0018b16"/>在定故問無色豈無慧<note place="inline">云云</note>答雖有慧以慧劣定強
<lb ed="X" n="0488b04"/><lb ed="R079" n="0018b17"/>所以但得定名而不得靜慮之號。</p>
<lb ed="X" n="0488b05"/><lb ed="R079" n="0018b18"/><p xml:id="pX49p0488b0501">【疏】二乘至立勝果名者意云此對等覺菩薩及無學
<lb ed="X" n="0488b06"/><lb ed="R079" n="0019a01"/>二乘四句分別如文可解二果者二乘菩提涅槃也。</p>
<lb ed="X" n="0488b07"/><lb ed="R079" n="0019a02"/><p xml:id="pX49p0488b0701">【疏】今此論中並皆名續者意云言一切煩惱皆能續
<lb ed="X" n="0488b08"/><lb ed="R079" n="0019a03"/>生者通名故今應作四句分別自有續生非煩惱謂
<lb ed="X" n="0488b09"/><lb ed="R079" n="0019a04"/>所知障爲緣成變易生死亦名續生雖非發業但轉
<lb ed="X" n="0488b10"/><lb ed="R079" n="0019a05"/>麤令細有續生義自有非續生是煩惱者爲煩惱種
<lb ed="X" n="0488b11"/><lb ed="R079" n="0019a06"/>子自有亦續生亦是煩惱卽愛恚慢等現發業者自
<lb ed="X" n="0488b12"/><lb ed="R079" n="0019a07"/>有非煩惱非續生者卽心法等。</p>
<lb ed="X" n="0488b13"/><lb ed="R079" n="0019a08"/><p xml:id="pX49p0488b1301">【疏】凡夫所修諸行暫滅者意云凡夫六行欣上猒下
<lb ed="X" n="0488b14"/><lb ed="R079" n="0019a09"/>計上定爲涅槃所以迷事俱生煩惱蹔伏不行所顯
<lb ed="X" n="0488b15"/><lb ed="R079" n="0019a10"/>之理卽名涅槃卽喚寂靜之理名眞如非是大乘眞
<lb ed="X" n="0488b16"/><lb ed="R079" n="0019a11"/>如也又釋眞解脫應作四句分別尋文可知。</p>
<lb ed="X" n="0488b17"/><lb ed="R079" n="0019a12"/><p xml:id="pX49p0488b1701">【疏】解脫非眞以是假故者意說二乘有無餘依二種
<lb ed="X" n="0488b18"/><lb ed="R079" n="0019a13"/>涅槃但離縛故得解脫名非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488001" n="0488001"/>解脫故名假也故法華
<lb ed="X" n="0488b19"/><lb ed="R079" n="0019a14"/>經云但離虗妄名爲解脫其實未得一切解脫斯人
<lb ed="X" n="0488b20"/><lb ed="R079" n="0019a15"/>未得無上道故言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488002" n="0488002"/>眞非解脫者意云菩薩煩惱未盡
<lb ed="X" n="0488b21"/><lb ed="R079" n="0019a16"/>習氣未除不名解脫。</p>
<lb ed="X" n="0488b22"/><lb ed="R079" n="0019a17"/><p xml:id="pX49p0488b2201">【疏】假體擇滅者意云擇者智也滅者煩惱也由智滅
<lb ed="X" n="0488b23"/><lb ed="R079" n="0019a18"/>却煩惱名爲擇滅所以有無除擇滅等名並是假也
<lb ed="X" n="0488b24"/><lb ed="R079" n="0019b01"/>以隨所斷建立多依小乘斷八十一品煩惱得八十
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0488c" n="0488c"/>
<lb ed="X" n="0488c01"/><lb ed="R079" n="0019b02"/>一品無爲故知約能詮名目說是假也實卽眞如也
<lb ed="X" n="0488c02"/><lb ed="R079" n="0019b03"/>若望眞如之理卽是實若據能詮擇滅等名卽是假
<lb ed="X" n="0488c03"/><lb ed="R079" n="0019b04"/>問何故有此文來答意欲辨二乘有無餘涅槃對於
<lb ed="X" n="0488c04"/><lb ed="R079" n="0019b05"/>大乘明其假實意說二乘涅槃是假以約能詮立二
<lb ed="X" n="0488c05"/><lb ed="R079" n="0019b06"/>種名故然眞如體非多種故是實也又二乘人樂住
<lb ed="X" n="0488c06"/><lb ed="R079" n="0019b07"/>二滅中故是假也二滅所顯之理卽是實如也又解
<lb ed="X" n="0488c07"/><lb ed="R079" n="0019b08"/>云二乘涅槃假者謂二乘證無我理時以苦空無我
<lb ed="X" n="0488c08"/><lb ed="R079" n="0019b09"/>等爲方便門而證於理正證理時不見有能所取相
<lb ed="X" n="0488c09"/><lb ed="R079" n="0019b10"/>心行處滅一切皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488003" n="0488003"/>眠及出觀<anchor xml:id="nkr_note_add_0488c0901" n="0488c0901"/><anchor xml:id="beg0488c0901" n="0488c0901"/>已<anchor xml:id="end0488c0901"/>以後得智重觀前理
<lb ed="X" n="0488c10"/><lb ed="R079" n="0019b11"/>觀旣不著遂見無我觀前苦空無常無我等方便道
<lb ed="X" n="0488c11"/><lb ed="R079" n="0019b12"/>理旣見此<anchor xml:id="nkr_note_add_0488c1101" n="0488c1101"/><anchor xml:id="beg0488c1101" n="0488c1101"/>已<anchor xml:id="end0488c1101"/>作證涅槃之理便作師子吼云我生<anchor xml:id="nkr_note_add_0488c1102" n="0488c1102"/><anchor xml:id="beg0488c1102" n="0488c1102"/>已<anchor xml:id="end0488c1102"/>
<lb ed="X" n="0488c12"/><lb ed="R079" n="0019b13"/>盡梵行<anchor xml:id="nkr_note_add_0488c1201" n="0488c1201"/><anchor xml:id="beg0488c1201" n="0488c1201"/>已<anchor xml:id="end0488c1201"/>立所作<anchor xml:id="nkr_note_add_0488c1202" n="0488c1202"/><anchor xml:id="beg0488c1202" n="0488c1202"/>已<anchor xml:id="end0488c1202"/>辦不受後有旣計觀前方便爲
<lb ed="X" n="0488c13"/><lb ed="R079" n="0019b14"/>涅槃明知此涅槃是假非實故法華經中說化城喩
<lb ed="X" n="0488c14"/><lb ed="R079" n="0019b15"/>化城非實喩二涅槃故二乘涅槃而非是實故云假
<lb ed="X" n="0488c15"/><lb ed="R079" n="0019b16"/>卽擇滅實乃眞如。</p>
<lb ed="X" n="0488c16"/><lb ed="R079" n="0019b17"/><p xml:id="pX49p0488c1601">【疏】又總別至非不住故者意云如前解眞解脫對凡
<lb ed="X" n="0488c17"/><lb ed="R079" n="0019b18"/>夫外道小乘作四句分別訖今更對外道二乘明其
<lb ed="X" n="0488c18"/><lb ed="R079" n="0020a01"/>假實故與前別言總者大乘別者卽外道二乘卽將
<lb ed="X" n="0488c19"/><lb ed="R079" n="0020a02"/>總對別以明假實也又非不住故者亦得云不是無
<lb ed="X" n="0488c20"/><lb ed="R079" n="0020a03"/>住處也何以故以總別相對說故。</p>
<lb ed="X" n="0488c21"/><lb ed="R079" n="0020a04"/><p xml:id="pX49p0488c2101">【疏】言所知者至自當廣釋者意云欲明能障須辨所
<lb ed="X" n="0488c22"/><lb ed="R079" n="0020a05"/>障障所知故名所知障然出所知法體不同總有兩
<lb ed="X" n="0488c23"/><lb ed="R079" n="0020a06"/>重先約有無一切法出卽言所知障<anchor xml:id="nkr_note_add_0488c2301" n="0488c2301"/><anchor xml:id="beg0488c2301" n="0488c2301"/>已<anchor xml:id="end0488c2301"/>後是第二唯
<lb ed="X" n="0488c24"/><lb ed="R079" n="0020a07"/>約有法出體卽二障<anchor xml:id="nkr_note_add_0488c2401" n="0488c2401"/><anchor xml:id="beg0488c2401" n="0488c2401"/>已<anchor xml:id="end0488c2401"/>下至廣釋是又解云從所知
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0489a" n="0489a"/>
<lb ed="X" n="0489a01"/><lb ed="R079" n="0020a08"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0489a0101" n="0489a0101"/><anchor xml:id="beg0489a0101" n="0489a0101"/>已<anchor xml:id="end0489a0101"/>後明能障體若爾何故說所知障法<note place="inline">云云</note>答擧所
<lb ed="X" n="0489a02"/><lb ed="R079" n="0020a09"/>知障法顯能障體不爾因何得能障名第二明所障
<lb ed="X" n="0489a03"/><lb ed="R079" n="0020a10"/>法卽四智等此釋好。</p>
<lb ed="X" n="0489a04"/><lb ed="R079" n="0020a11"/><p xml:id="pX49p0489a0401">【疏】異生雖作二種無我至俱非二種故者意云此一
<lb ed="X" n="0489a05"/><lb ed="R079" n="0020a12"/>段疏文總作三種四句分別第一將地前菩薩及二
<lb ed="X" n="0489a06"/><lb ed="R079" n="0020a13"/>乘相對以分四句問若爾旣是菩薩如何言異生<note place="inline">云
<lb ed="X" n="0489a07"/><lb ed="R079" n="0020a14"/>云</note>答瑜伽論云異生有二種一者內法異生二者外
<lb ed="X" n="0489a08"/><lb ed="R079" n="0020a15"/>法異生今地前菩薩未登聖位但名內法異生第二
<lb ed="X" n="0489a09"/><lb ed="R079" n="0020a16"/>約異生外道及二乘相對以分四句第三約二乘菩
<lb ed="X" n="0489a10"/><lb ed="R079" n="0020a17"/>薩相對以分四句若三重一一四句分別卽有十二
<lb ed="X" n="0489a11"/><lb ed="R079" n="0020a18"/>句若依文作法但有八句言大非菩提者地前菩薩
<lb ed="X" n="0489a12"/><lb ed="R079" n="0020b01"/>對二乘稱大未得無漏智不名菩提。</p>
<lb ed="X" n="0489a13"/><lb ed="R079" n="0020b02"/><p xml:id="pX49p0489a1301">【疏】又解<anchor xml:id="nkr_note_add_0489a1301" n="0489a1301"/><anchor xml:id="beg0489a1301" n="0489a1301"/>已<anchor xml:id="end0489a1301"/>下約其五位更重配論文釋斷障得果造
<lb ed="X" n="0489a14"/><lb ed="R079" n="0020b03"/>論所由也若爾何故疏言四位答五位中前二合爲
<lb ed="X" n="0489a15"/><lb ed="R079" n="0020b04"/>一位故說四位。</p>
<lb ed="X" n="0489a16"/><lb ed="R079" n="0020b05"/><p xml:id="pX49p0489a1601">【疏】勝解行地等者意說地前雖有二位隨所聞法皆
<lb ed="X" n="0489a17"/><lb ed="R079" n="0020b06"/>生勝解所以地前兩位總名勝解地。</p>
<lb ed="X" n="0489a18"/><lb ed="R079" n="0020b07"/><p xml:id="pX49p0489a1801">【疏】前文本解者意云論文從爲於二空至得大菩提
<lb ed="X" n="0489a19"/><lb ed="R079" n="0020b08"/>及疏文至下當知文並是唐三藏廣安慧師義又解
<lb ed="X" n="0489a20"/><lb ed="R079" n="0020b09"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0489a2001" n="0489a2001"/><anchor xml:id="beg0489a2001" n="0489a2001"/>已<anchor xml:id="end0489a2001"/>下是疏主將論文依五位配釋前解爲本。</p>
<lb ed="X" n="0489a21"/><lb ed="R079" n="0020b10"/><p xml:id="pX49p0489a2101">【疏】先叙所爲者爲解有情執實我法爲令生解斷障
<lb ed="X" n="0489a22"/><lb ed="R079" n="0020b11"/>所以造論。</p>
<lb ed="X" n="0489a23"/><lb ed="R079" n="0020b12"/><p xml:id="pX49p0489a2301">【疏】幷根本經部等者問犢子經部等旣執是羅漢云
<lb ed="X" n="0489a24"/><lb ed="R079" n="0020b13"/>何有我執<note place="inline">云云</note>答測云談未得果時計此卽測叙三
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0489b" n="0489b"/>
<lb ed="X" n="0489b01"/><lb ed="R079" n="0020b14"/>藏解也。</p>
<lb ed="X" n="0489b02"/><lb ed="R079" n="0020b15"/><p xml:id="pX49p0489b0201">【疏】唯識眞理者意說唯識配世俗諦眞理配勝義諦
<lb ed="X" n="0489b03"/><lb ed="R079" n="0020b16"/>卽由無明所盲故外執我法名迷唯識由不正解故
<lb ed="X" n="0489b04"/><lb ed="R079" n="0020b17"/>謬執我法於二空門而不解了又西明云令達二空
<lb ed="X" n="0489b05"/><lb ed="R079" n="0020b18"/>是勝義唯識智於唯識道理如實了知是世俗唯識
<lb ed="X" n="0489b06"/><lb ed="R079" n="0021a01"/>智。</p>
<lb ed="X" n="0489b07"/><lb ed="R079" n="0021a02"/><p xml:id="pX49p0489b0701">【疏】爲外道等至故與前殊者意云此前殊者此一段
<lb ed="X" n="0489b08"/><lb ed="R079" n="0021a03"/>文總有三釋卽三意各別造論所以也言與第一所
<lb ed="X" n="0489b09"/><lb ed="R079" n="0021a04"/>說有殊者卽與第一釋有殊言故與前殊者卽與第
<lb ed="X" n="0489b10"/><lb ed="R079" n="0021a05"/>二釋殊又云解一一與前第一安慧師義殊細詳可
<lb ed="X" n="0489b11"/><lb ed="R079" n="0021a06"/>知擧前論文對辨開顯此文者卽開此唯識敎文令
<lb ed="X" n="0489b12"/><lb ed="R079" n="0021a07"/>生信故演示此義者示唯識義卽此一段疏文是火
<lb ed="X" n="0489b13"/><lb ed="R079" n="0021a08"/>辨師叙<name role="" type="person">世親</name>菩薩三意造論也。</p>
<lb ed="X" n="0489b14"/><lb ed="R079" n="0021a09"/><p xml:id="pX49p0489b1401">【疏】經中所言唯心等者淸辨會云於俗諦中心境俱
<lb ed="X" n="0489b15"/><lb ed="R079" n="0021a10"/>有然經者就勝且說一心非無境也。</p>
<lb ed="X" n="0489b16"/><lb ed="R079" n="0021a11"/><p xml:id="pX49p0489b1601">【疏】十二處密意言敎者意云如來爲破空執故說十
<lb ed="X" n="0489b17"/><lb ed="R079" n="0021a12"/>二處敎不分根塵而有內外別雖懃不分意在心內
<lb ed="X" n="0489b18"/><lb ed="R079" n="0021a13"/>依他起性不離識故小乘不解如來密意言敎遂計
<lb ed="X" n="0489b19"/><lb ed="R079" n="0021a14"/>十二處離識實有也說密意言意在於此。</p>
<lb ed="X" n="0489b20"/><lb ed="R079" n="0021a15"/><p xml:id="pX49p0489b2001">【疏】今就中道無自違失者意云今言如汝心外境者
<lb ed="X" n="0489b21"/><lb ed="R079" n="0021a16"/>就大乘中道義故云如汝離心之境中道大乘心外
<lb ed="X" n="0489b22"/><lb ed="R079" n="0021a17"/>無境故若望淸辨自宗卽違自宗失以有境故此二
<lb ed="X" n="0489b23"/><lb ed="R079" n="0021a18"/>計與論主作比量相違難。</p>
<lb ed="X" n="0489b24"/><lb ed="R079" n="0021b01"/><p xml:id="pX49p0489b2401">【疏】一類菩薩至恐違至敎說有一識者意云此菩薩
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0489c" n="0489c"/>
<lb ed="X" n="0489c01"/><lb ed="R079" n="0021b02"/>依五種相似敎文說有一識也言相似者如遠行雖
<lb ed="X" n="0489c02"/><lb ed="R079" n="0021b03"/>復敎說有諸識此菩薩不可耶將說遠行言卽唯有
<lb ed="X" n="0489c03"/><lb ed="R079" n="0021b04"/>一識猶如說一相似故名依相似敎也遠行敎卽法
<lb ed="X" n="0489c04"/><lb ed="R079" n="0021b05"/>足經也言意各能受敎者是說意識於五根門轉謂
<lb ed="X" n="0489c05"/><lb ed="R079" n="0021b06"/>將唯有意識更無餘五識等言如依一境上有多影
<lb ed="X" n="0489c06"/><lb ed="R079" n="0021b07"/>像敎者瑜伽言如一鏡上有多影像猶如於識有多
<lb ed="X" n="0489c07"/><lb ed="R079" n="0021b08"/>相分也言如依一水中有多波喩敎者意喩第八識
<lb ed="X" n="0489c08"/><lb ed="R079" n="0021b09"/>能生七識浪然此菩薩不了世尊密意言敎遂掬無
<lb ed="X" n="0489c09"/><lb ed="R079" n="0021b10"/>文而立一意識以乖本旨故是所非言獨行者且如
<lb ed="X" n="0489c10"/><lb ed="R079" n="0021b11"/>意識正起之時更無同時意識故云無第二也言有
<lb ed="X" n="0489c11"/><lb ed="R079" n="0021b12"/>云一意識但說前六者測法師解也理必不然疏主
<lb ed="X" n="0489c12"/><lb ed="R079" n="0021b13"/>斥也。</p>
<lb ed="X" n="0489c13"/><lb ed="R079" n="0021b14"/><p xml:id="pX49p0489c1301">【疏】覺天所執亦依經故者卽覺天論師是經部中一
<lb ed="X" n="0489c14"/><lb ed="R079" n="0021b15"/>師也梵云佛陀提婆此云覺天今所立義亦依經立
<lb ed="X" n="0489c15"/><lb ed="R079" n="0021b16"/>宗故故云亦依經故彼計云經旣說有三法和合名
<lb ed="X" n="0489c16"/><lb ed="R079" n="0021b17"/>觸故知證唯有識而無心所此引證也若無心所者
<lb ed="X" n="0489c17"/><lb ed="R079" n="0021b18"/>何故云三和名觸觸豈非心所<note place="inline">云云</note>答雖有其觸亦
<lb ed="X" n="0489c18"/><lb ed="R079" n="0022a01"/>得名無如河小水亦名無水又觸離根境識三無體
<lb ed="X" n="0489c19"/><lb ed="R079" n="0022a02"/>言士夫六界者意云色所依故立四大動所依故云
<lb ed="X" n="0489c20"/><lb ed="R079" n="0022a03"/>空心所依立識故說六界成身言彼說唯有受及想
<lb ed="X" n="0489c21"/><lb ed="R079" n="0022a04"/>行思等者亦叙覺天師計信等入道之初階故須立
<lb ed="X" n="0489c22"/><lb ed="R079" n="0022a05"/>也亦行蘊收更無除所隨心功用立心所名者意除
<lb ed="X" n="0489c23"/><lb ed="R079" n="0022a06"/>信等以外除貪瞋等但是心之功能差別立心所名
<lb ed="X" n="0489c24"/><lb ed="R079" n="0022a07"/>不得名實也問未審信爲假爲實答餘信是假而佛
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0490a" n="0490a"/>
<lb ed="X" n="0490a01"/><lb ed="R079" n="0022a08"/>法相應信是實問受想行思等爲假實否答是蘊者
<lb ed="X" n="0490a02"/><lb ed="R079" n="0022a09"/>是實不是蘊者卽假。</p>
<lb ed="X" n="0490a03"/><lb ed="R079" n="0022a10"/><p xml:id="pX49p0490a0301">【疏】然淸辨計至有何心也者意云淸辨勝義中心境
<lb ed="X" n="0490a04"/><lb ed="R079" n="0022a11"/>俱空世俗中心境俱有如何今者偏計識無不言境
<lb ed="X" n="0490a05"/><lb ed="R079" n="0022a12"/>耶答依世諦中心境俱有今因違汝說有說無心。</p>
<lb ed="X" n="0490a06"/><lb ed="R079" n="0022a13"/><p xml:id="pX49p0490a0601">【疏】若依此義四句分別者且文中有兩重四句分別
<lb ed="X" n="0490a07"/><lb ed="R079" n="0022a14"/>又樞要中四法相從有九句分別第一明同初生<note place="inline">小大
<lb ed="X" n="0490a08"/><lb ed="R079" n="0022a15"/>大小</note>第二安立法彌勢<note place="inline">大小小大</note>第三莊嚴寶塔勢<note place="inline">大小大小</note>第
<lb ed="X" n="0490a09"/><lb ed="R079" n="0022a16"/>四重累蓮華勢<note place="inline">小大小大</note>第五如王引駕勢<note place="inline">小小大大</note>第六龍
<lb ed="X" n="0490a10"/><lb ed="R079" n="0022a17"/>曳尾勢<note place="inline">大大小小</note>第七萬大寶繩勢<note place="inline">大大大大</note>第八千尋王帶
<lb ed="X" n="0490a11"/><lb ed="R079" n="0022a18"/>勢<note place="inline">小小小小</note>第九百節呂<g ref="#CB03265">𮑱</g>勢<note place="inline">大小大小</note>問總有四計何故說
<lb ed="X" n="0490a12"/><lb ed="R079" n="0022b01"/>有多大小之言答計雖四種人數乃多合作法約人
<lb ed="X" n="0490a13"/><lb ed="R079" n="0022b02"/>故大小乘各有多計。</p>
<lb ed="X" n="0490a14"/><lb ed="R079" n="0022b03"/><p xml:id="pX49p0490a1401">【疏】邪見一說都無心境者意說淸辨於勝義中心境
<lb ed="X" n="0490a15"/><lb ed="R079" n="0022b04"/>俱無與一說部同此上二部與論主作聖敎相違難。</p>
<lb ed="X" n="0490a16"/><lb ed="R079" n="0022b05"/><p xml:id="pX49p0490a1601">【疏】法藏部計心緣相應法者卽緣俱時心所也。</p>
<lb ed="X" n="0490a17"/><lb ed="R079" n="0022b06"/><p xml:id="pX49p0490a1701">【疏】化地部執緣俱有法者此有三解云返緣俱時想
<lb ed="X" n="0490a18"/><lb ed="R079" n="0022b07"/>等二云緣俱時扶根塵等三云俱時多心亦得相緣
<lb ed="X" n="0490a19"/><lb ed="R079" n="0022b08"/>又云俱有法者卽慧俱五蘊也雖有三解意取第一
<lb ed="X" n="0490a20"/><lb ed="R079" n="0022b09"/>解。</p>
<lb ed="X" n="0490a21"/><lb ed="R079" n="0022b10"/><p xml:id="pX49p0490a2101">【疏】法救說心所體卽思者此是薩婆多部中一師也
<lb ed="X" n="0490a22"/><lb ed="R079" n="0022b11"/>其法藏部化地部皆如下破。</p>
<lb ed="X" n="0490a23"/><lb ed="R079" n="0022b12"/><p xml:id="pX49p0490a2301">【疏】如其境實者於唯識深妙道理稱如實解故唯識
<lb ed="X" n="0490a24"/><lb ed="R079" n="0022b13"/>理是智所證境。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0490b" n="0490b"/>
<lb ed="X" n="0490b01"/><lb ed="R079" n="0022b14"/><p xml:id="pX49p0490b0101">【疏】然初境中至唯此二故者意云就境中有其眞俗
<lb ed="X" n="0490b02"/><lb ed="R079" n="0022b15"/>二諦雖別以眞俗相依故總爲境問勝義世俗各有
<lb ed="X" n="0490b03"/><lb ed="R079" n="0022b16"/>四重此中何故但說二諦答一切所知唯此二故又
<lb ed="X" n="0490b04"/><lb ed="R079" n="0022b17"/>問何故境中但說二諦不言餘法答一切所知唯此
<lb ed="X" n="0490b05"/><lb ed="R079" n="0022b18"/>二故。</p>
<lb ed="X" n="0490b06"/><lb ed="R079" n="0023a01"/><p xml:id="pX49p0490b0601">【疏】同初性相者意云今境中有二諦判文同第一之
<lb ed="X" n="0490b07"/><lb ed="R079" n="0023a02"/>中相性文也。</p>
<lb ed="X" n="0490b08"/><lb ed="R079" n="0023a03"/><p xml:id="pX49p0490b0801">【疏】將發論端寄問徵起者凡問者略有五問一者不
<lb ed="X" n="0490b09"/><lb ed="R079" n="0023a04"/>解故問二者疑惑故問三者試驗故問四者輕觸故
<lb ed="X" n="0490b10"/><lb ed="R079" n="0023a05"/>問五者爲欲利樂有情故問今於此中依第五問爲
<lb ed="X" n="0490b11"/><lb ed="R079" n="0023a06"/>利樂他故意難云若唯有識無心外境者云何世間
<lb ed="X" n="0490b12"/><lb ed="R079" n="0023a07"/>聖敎說有我法卽外道異生名爲世間可破摧故聖
<lb ed="X" n="0490b13"/><lb ed="R079" n="0023a08"/>人所說名爲聖敎不可摧故。</p>
<lb ed="X" n="0490b14"/><lb ed="R079" n="0023a09"/><p xml:id="pX49p0490b1401">【疏】又契理通神目之爲聖者意云心契理智通神俱
<lb ed="X" n="0490b15"/><lb ed="R079" n="0023a10"/>緣如境所以名神者靈妙同神。</p>
<lb ed="X" n="0490b16"/><lb ed="R079" n="0023a11"/><p xml:id="pX49p0490b1601">【疏】心與境冥等者本智及心望境名與境冥心所望
<lb ed="X" n="0490b17"/><lb ed="R079" n="0023a12"/>境名智與神會又晳云心與境冥者心冥實境智與
<lb ed="X" n="0490b18"/><lb ed="R079" n="0023a13"/>神會者有勝神用故。</p>
<lb ed="X" n="0490b19"/><lb ed="R079" n="0023a14"/><p xml:id="pX49p0490b1901">【疏】釋問起因者意云如前問答若唯有識無我法者
<lb ed="X" n="0490b20"/><lb ed="R079" n="0023a15"/>云何世間聖敎說有我法釋此問起因由如樞要說。</p>
<lb ed="X" n="0490b21"/><lb ed="R079" n="0023a16"/><p xml:id="pX49p0490b2101">【疏】雖無如彼至故說爲假者意云此釋外難外難云
<lb ed="X" n="0490b22"/><lb ed="R079" n="0023a17"/>所言我法無實體者如何說有假我法<note place="inline">云云</note>答如疏
<lb ed="X" n="0490b23"/><lb ed="R079" n="0023a18"/>文。</p>
<lb ed="X" n="0490b24"/><lb ed="R079" n="0023b01"/><p xml:id="pX49p0490b2401">【疏】雖有法體至故說爲假者意云此釋難也難云旣
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0490c" n="0490c"/>
<lb ed="X" n="0490c01"/><lb ed="R079" n="0023b02"/>有法體云何稱假答如疏言者卽因前二種假我法
<lb ed="X" n="0490c02"/><lb ed="R079" n="0023b03"/>而起說云言因二起言者此卽釋上二句頌文來意
<lb ed="X" n="0490c03"/><lb ed="R079" n="0023b04"/>及解二句之文。</p>
<lb ed="X" n="0490c04"/><lb ed="R079" n="0023b05"/><p xml:id="pX49p0490c0401">【疏】但由二種假名言者意云但由前二種假而起名
<lb ed="X" n="0490c05"/><lb ed="R079" n="0023b06"/>言說有我法名二種假名言也。</p>
<lb ed="X" n="0490c06"/><lb ed="R079" n="0023b07"/><p xml:id="pX49p0490c0601">【疏】應釋頌言至順下長行論文者意云前文先說相
<lb ed="X" n="0490c07"/><lb ed="R079" n="0023b08"/>次說轉後說種子今先解我法然後說有種種相轉
<lb ed="X" n="0490c08"/><lb ed="R079" n="0023b09"/>卽順下我種種相法種種相也。</p>
<lb ed="X" n="0490c09"/><lb ed="R079" n="0023b10"/><p xml:id="pX49p0490c0901">【疏】此但說識義兼心所者此釋外難難云識體有變
<lb ed="X" n="0490c10"/><lb ed="R079" n="0023b11"/>相依上說我法心所有二分應亦說我法何故說識
<lb ed="X" n="0490c11"/><lb ed="R079" n="0023b12"/>實不言心所<note place="inline">云云</note>答此但說識義兼心所。</p>
<lb ed="X" n="0490c12"/><lb ed="R079" n="0023b13"/><p xml:id="pX49p0490c1201">【疏】若爾眞如應非唯識者意此外難難云我法是不
<lb ed="X" n="0490c13"/><lb ed="R079" n="0023b14"/>實名唯識眞如非不實應當非唯識言不離識名唯
<lb ed="X" n="0490c14"/><lb ed="R079" n="0023b15"/>識等者答也。</p>
<lb ed="X" n="0490c15"/><lb ed="R079" n="0023b16"/><p xml:id="pX49p0490c1501">【疏】聖者至假說我法名者此配聖敎所說我法問何
<lb ed="X" n="0490c16"/><lb ed="R079" n="0023b17"/>故聖敎須說我法答爲斷謬取淨所以須說我法云
<lb ed="X" n="0490c17"/><lb ed="R079" n="0023b18"/>彼旣丈夫我亦爾不應自輕而退屈又下文云不執
<lb ed="X" n="0490c18"/><lb ed="R079" n="0024a01"/>菩提有情實有無由發起猛利悲願又維摩經云起
<lb ed="X" n="0490c19"/><lb ed="R079" n="0024a02"/>我見如<name role="" type="person">須彌山</name>猶能發于阿耨菩提是此文意故世
<lb ed="X" n="0490c20"/><lb ed="R079" n="0024a03"/>間聖敎二種我法皆是假說。</p>
<lb ed="X" n="0490c21"/><lb ed="R079" n="0024a04"/><p xml:id="pX49p0490c2101">【疏】又第二解至說爲我法者此第二更解我法假所
<lb ed="X" n="0490c22"/><lb ed="R079" n="0024a05"/>由卽依妄情見分上說有我法卽是世間我法名以
<lb ed="X" n="0490c23"/><lb ed="R079" n="0024a06"/>無依有假然妄情見分是自證分所變故云亦妄情
<lb ed="X" n="0490c24"/><lb ed="R079" n="0024a07"/>爲緣而能起於執。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0491a" n="0491a"/>
<lb ed="X" n="0491a01"/><lb ed="R079" n="0024a08"/><p xml:id="pX49p0491a0101">【疏】聖敎所說至義依於體者卽聖敎中我法卽依識
<lb ed="X" n="0491a02"/><lb ed="R079" n="0024a09"/>自證分體上說有我法義卽義依於體假故西明疏
<lb ed="X" n="0491a03"/><lb ed="R079" n="0024a10"/>云不依自證分說我法<note place="inline">云云</note>答隨相易知且說相見
<lb ed="X" n="0491a04"/><lb ed="R079" n="0024a11"/>隨實依義亦無傷。</p>
<lb ed="X" n="0491a05"/><lb ed="R079" n="0024a12"/><p xml:id="pX49p0491a0501">【疏】別依於總者我法名別自證分名總卽總一自證
<lb ed="X" n="0491a06"/><lb ed="R079" n="0024a13"/>分上說有我法二別也。</p>
<lb ed="X" n="0491a07"/><lb ed="R079" n="0024a14"/><p xml:id="pX49p0491a0701">【疏】卽說所執至以爲我法者意云所執者我法也能
<lb ed="X" n="0491a08"/><lb ed="R079" n="0024a15"/>計之情卽見分也所詮之法卽相分也如是所執我
<lb ed="X" n="0491a09"/><lb ed="R079" n="0024a16"/>法及見相分皆識變故。</p>
<lb ed="X" n="0491a10"/><lb ed="R079" n="0024a17"/><p xml:id="pX49p0491a1001">【疏】此上二解皆護法釋者意云此分別上來四種我
<lb ed="X" n="0491a11"/><lb ed="R079" n="0024a18"/>法差別所由四種者第一解中有二種我法第二解
<lb ed="X" n="0491a12"/><lb ed="R079" n="0024b01"/>中亦有二種我法也問我法若無差別不合立四種
<lb ed="X" n="0491a13"/><lb ed="R079" n="0024b02"/>所由我法旣有四種四重相貌何別答且第一解二
<lb ed="X" n="0491a14"/><lb ed="R079" n="0024b03"/>種我法者然此我法但據能證言說爲名不據法體
<lb ed="X" n="0491a15"/><lb ed="R079" n="0024b04"/>及與內識假立說爲我法也然第二解二種我法者
<lb ed="X" n="0491a16"/><lb ed="R079" n="0024b05"/>但約能緣見分及所變相分幷自證分上有我法義
<lb ed="X" n="0491a17"/><lb ed="R079" n="0024b06"/>說爲我法卽此我法攝屬於本不離於識等法體所
<lb ed="X" n="0491a18"/><lb ed="R079" n="0024b07"/>以法體上而有我法也故與前第二解殊前但依言
<lb ed="X" n="0491a19"/><lb ed="R079" n="0024b08"/>說後但據法體義用不同故二種有別也。</p>
<lb ed="X" n="0491a20"/><lb ed="R079" n="0024b09"/><p xml:id="pX49p0491a2001">【疏】別無依總無者我法二種是別無卽於總無之上
<lb ed="X" n="0491a21"/><lb ed="R079" n="0024b10"/>此有別無我法也此卽通說見相二分名總無也或
<lb ed="X" n="0491a22"/><lb ed="R079" n="0024b11"/>可見相二分名得總無之名故相分總無之上此爲
<lb ed="X" n="0491a23"/><lb ed="R079" n="0024b12"/>我法見分亦爾爲安慧師此見相二分亦是假無如
<lb ed="X" n="0491a24"/><lb ed="R079" n="0024b13"/>蝸牛頭有二角角無其體<anchor xml:id="nkr_note_add_0491a2401" n="0491a2401"/><anchor xml:id="beg0491a2401" n="0491a2401"/>但<anchor xml:id="end0491a2401"/>起頭故。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0491b" n="0491b"/>
<lb ed="X" n="0491b01"/><lb ed="R079" n="0024b14"/><p xml:id="pX49p0491b0101">【疏】與護法解別者難陀但依相分上此爲我法護法
<lb ed="X" n="0491b02"/><lb ed="R079" n="0024b15"/>通達見相分上此爲我法故有別也。</p>
<lb ed="X" n="0491b03"/><lb ed="R079" n="0024b16"/><p xml:id="pX49p0491b0301">【疏】名有多義者卽異熟識名有多義也如下解。</p>
<lb ed="X" n="0491b04"/><lb ed="R079" n="0024b17"/><p xml:id="pX49p0491b0401">【疏】者大乘至許同世故者意云異時者約初造業望
<lb ed="X" n="0491b05"/><lb ed="R079" n="0024b18"/>當受果爲異不約種望現果說何以故大乘許種現
<lb ed="X" n="0491b06"/><lb ed="R079" n="0025a01"/>同世故。</p>
<lb ed="X" n="0491b07"/><lb ed="R079" n="0025a02"/><p xml:id="pX49p0491b0701">【疏】異熟卽識至屬種子者意說上約異熟之名以辨
<lb ed="X" n="0491b08"/><lb ed="R079" n="0025a03"/>依主持業二釋今將異熟與識相望亦得有二釋且
<lb ed="X" n="0491b09"/><lb ed="R079" n="0025a04"/>如異熟屬於種子轉變而生於識故名異熟之識若
<lb ed="X" n="0491b10"/><lb ed="R079" n="0025a05"/>異熟屬於識卽識異熟於果而方得熟名異熟卽識
<lb ed="X" n="0491b11"/><lb ed="R079" n="0025a06"/>以果卽熟故。</p>
<lb ed="X" n="0491b12"/><lb ed="R079" n="0025a07"/><p xml:id="pX49p0491b1201">【疏】又恒審思量至當悉者問何故有此文來答前言
<lb ed="X" n="0491b13"/><lb ed="R079" n="0025a08"/>思量或通第六爲簡於彼故云恒審。</p>
<lb ed="X" n="0491b14"/><lb ed="R079" n="0025a09"/><p xml:id="pX49p0491b1401">【疏】二十論至說六識者意云此擧敎爲難難云若言
<lb ed="X" n="0491b15"/><lb ed="R079" n="0025a10"/>前六名識者何二十唯識論說云心意識了名之差
<lb ed="X" n="0491b16"/><lb ed="R079" n="0025a11"/>別了通名者意說八識俱得名心意識等何故今者
<lb ed="X" n="0491b17"/><lb ed="R079" n="0025a12"/>偏說前六名識答偏說前六名識者有其二義一則
<lb ed="X" n="0491b18"/><lb ed="R079" n="0025a13"/>了別別境二則了麤顯境如下論言了境相麤故故
<lb ed="X" n="0491b19"/><lb ed="R079" n="0025a14"/>前六不同七八也。</p>
<lb ed="X" n="0491b20"/><lb ed="R079" n="0025a15"/><p xml:id="pX49p0491b2001">【疏】對此六塵至然濫第七者意云爲對六塵此識一
<lb ed="X" n="0491b21"/><lb ed="R079" n="0025a16"/>一別了別者卽各別義爲別別了六境名了別境識
<lb ed="X" n="0491b22"/><lb ed="R079" n="0025a17"/>者然濫第七何以故第七六能解別境故卽第八識
<lb ed="X" n="0491b23"/><lb ed="R079" n="0025a18"/>是第七識之境故知第七亦應名了別境識何故唯
<lb ed="X" n="0491b24"/><lb ed="R079" n="0025b01"/>言六轉識第七約不得名了別境識明知不約了別
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0491c" n="0491c"/>
<lb ed="X" n="0491c01"/><lb ed="R079" n="0025b02"/>別境說但依了別境識說卽無過也別爲記別。</p>
<lb ed="X" n="0491c02"/><lb ed="R079" n="0025b03"/><p xml:id="pX49p0491c0201">【疏】此依勝義至可言八別者意問云今此八識爲定
<lb ed="X" n="0491c03"/><lb ed="R079" n="0025b04"/>別爲不爾耶且依四種勝義中說不可依第四心言
<lb ed="X" n="0491c04"/><lb ed="R079" n="0025b05"/>俱絕故若依第二第三不可云一多眞故相無別四
<lb ed="X" n="0491c05"/><lb ed="R079" n="0025b06"/>諦因果故不可一<anchor xml:id="nkr_note_add_0491c0501" n="0491c0501"/><anchor xml:id="beg0491c0501" n="0491c0501"/>但<anchor xml:id="end0491c0501"/>可云依俗中第二眞中第一明
<lb ed="X" n="0491c06"/><lb ed="R079" n="0025b07"/>何以故但是十八界故。</p>
<lb ed="X" n="0491c07"/><lb ed="R079" n="0025b08"/><p xml:id="pX49p0491c0701">【疏】今以類同故有三種者意難云若有八識如何頌
<lb ed="X" n="0491c08"/><lb ed="R079" n="0025b09"/>言此能變唯三<note place="inline">云云</note>答以類同故<anchor xml:id="nkr_note_add_0491c0801" n="0491c0801"/><anchor xml:id="beg0491c0801" n="0491c0801"/>但<anchor xml:id="end0491c0801"/>言有三也。</p>
<lb ed="X" n="0491c09"/><lb ed="R079" n="0025b10"/><p xml:id="pX49p0491c0901">【疏】一類菩薩至文異者此明對三是減又復彼執識
<lb ed="X" n="0491c10"/><lb ed="R079" n="0025b11"/>唯有六者對八是減楞伽經說對此是增謂離增減
<lb ed="X" n="0491c11"/><lb ed="R079" n="0025b12"/>故唯三。</p>
<lb ed="X" n="0491c12"/><lb ed="R079" n="0025b13"/><p xml:id="pX49p0491c1201">【疏】楞伽經至九識者意云楞伽說九識有二解第一
<lb ed="X" n="0491c13"/><lb ed="R079" n="0025b14"/>兼說識性第二染淨別開兼說識性者故彼經云如
<lb ed="X" n="0491c14"/><lb ed="R079" n="0025b15"/>來藏識和合等旣言如來藏識和合明知兼識性說
<lb ed="X" n="0491c15"/><lb ed="R079" n="0025b16"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0491c16"/><lb ed="R079" n="0025b17"/><p xml:id="pX49p0491c1601">【疏】不知至三體別者意說小乘等不了三種體別妄
<lb ed="X" n="0491c17"/><lb ed="R079" n="0025b18"/>執三法體一名異。</p>
<lb ed="X" n="0491c18"/><lb ed="R079" n="0026a01"/><p xml:id="pX49p0491c1801">【疏】然依根境至別位起故者此釋外難難云若如大
<lb ed="X" n="0491c19"/><lb ed="R079" n="0026a02"/>乘說有八識者如何唯說有十二處等答但依根境
<lb ed="X" n="0491c20"/><lb ed="R079" n="0026a03"/>相對體別說有十二處十八界等實有八識也如經
<lb ed="X" n="0491c21"/><lb ed="R079" n="0026a04"/>部雖細意識至第六別位起故者彼師計云細意識
<lb ed="X" n="0491c22"/><lb ed="R079" n="0026a05"/>離麤意識外別有體仍別位起如在滅定或無心時
<lb ed="X" n="0491c23"/><lb ed="R079" n="0026a06"/>有細意識雖無麤第六意識得有此細意識故是有
<lb ed="X" n="0491c24"/><lb ed="R079" n="0026a07"/>情攝非無情也亦如大乘在滅定時雖無餘識依第
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0492a" n="0492a"/>
<lb ed="X" n="0492a01"/><lb ed="R079" n="0026a08"/>八識在不名無情此亦應爾雖作此計亦無可兩意
<lb ed="X" n="0492a02"/><lb ed="R079" n="0026a09"/>識並起七有細無麤有麤無細故。</p>
<lb ed="X" n="0492a03"/><lb ed="R079" n="0026a10"/><p xml:id="pX49p0492a0301">【疏】恐言以彼異熟至了別境故者意云此濫有財釋
<lb ed="X" n="0492a04"/><lb ed="R079" n="0026a11"/>卽異熟是思量了別有財猶如刀藏他心智等所以
<lb ed="X" n="0492a05"/><lb ed="R079" n="0026a12"/>思量等得異孰名故云以彼異熟而爲思量了別境
<lb ed="X" n="0492a06"/><lb ed="R079" n="0026a13"/>識等又西明疏幷辨六釋云西方釋名乃有六種離
<lb ed="X" n="0492a07"/><lb ed="R079" n="0026a14"/>合釋也一依主二持業三有財四相違五隣近六帶
<lb ed="X" n="0492a08"/><lb ed="R079" n="0026a15"/>數如是六種皆有二言離合說者名離合釋若單一
<lb ed="X" n="0492a09"/><lb ed="R079" n="0026a16"/>名卽非六釋無離合故依主釋者亦名依士假彼主
<lb ed="X" n="0492a10"/><lb ed="R079" n="0026a17"/>名以表其號名依主釋如說眼識王臣等卽名合說
<lb ed="X" n="0492a11"/><lb ed="R079" n="0026a18"/>卽眼之識之故名爲眼識卽擧眼主名而表於識稱
<lb ed="X" n="0492a12"/><lb ed="R079" n="0026b01"/>爲依主若別從者照見故名眼了別故名識名爲離
<lb ed="X" n="0492a13"/><lb ed="R079" n="0026b02"/>說餘之五釋離合之法準此應知持業釋者意亦云
<lb ed="X" n="0492a14"/><lb ed="R079" n="0026b03"/>同依以用顯體如說藏識藏是其喩識標其體藏卽
<lb ed="X" n="0492a15"/><lb ed="R079" n="0026b04"/>是識故名藏識由此理故八識之內眼等六識是依
<lb ed="X" n="0492a16"/><lb ed="R079" n="0026b05"/>主釋七八二識是持業釋有財釋者亦名多財釋從
<lb ed="X" n="0492a17"/><lb ed="R079" n="0026b06"/>所有物以標其號此有二義一全取彼名以得其號
<lb ed="X" n="0492a18"/><lb ed="R079" n="0026b07"/>如俱舍論名對法藏所以者何依彼本藏造此一部
<lb ed="X" n="0492a19"/><lb ed="R079" n="0026b08"/>此卽用彼本論阿毗達磨藏爲藏是故彼論名對法
<lb ed="X" n="0492a20"/><lb ed="R079" n="0026b09"/>藏如順正理第一說二分取他名以爲其號如他心
<lb ed="X" n="0492a21"/><lb ed="R079" n="0026b10"/>智智有他心用彼爲境是有財釋亦如正理第一說
<lb ed="X" n="0492a22"/><lb ed="R079" n="0026b11"/>相違釋者如一句中所有諸言各別所詮如說眼耳
<lb ed="X" n="0492a23"/><lb ed="R079" n="0026b12"/>鼻舌身等非如依主及持業釋雖有多言同詮一義
<lb ed="X" n="0492a24"/><lb ed="R079" n="0026b13"/>此各爲主不相隨順各別不同所詮故名相違非如
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0492b" n="0492b"/>
<lb ed="X" n="0492b01"/><lb ed="R079" n="0026b14"/>貪瞋及水火等性乖返故名相違也故與幷反言顯
<lb ed="X" n="0492b02"/><lb ed="R079" n="0026b15"/>相違釋帶數釋者以數顯義如說二諦三性等類隣
<lb ed="X" n="0492b03"/><lb ed="R079" n="0026b16"/>近釋者如說四念處觀以慧爲體而言念處者與念
<lb ed="X" n="0492b04"/><lb ed="R079" n="0026b17"/>相近故此說及言於六釋中是相違釋顯三能反不
<lb ed="X" n="0492b05"/><lb ed="R079" n="0026b18"/>雜亂故。</p>
<lb ed="X" n="0492b06"/><lb ed="R079" n="0027a01"/><p xml:id="pX49p0492b0601">【疏】皆通異熟等者意云諸識皆從異熟中種子而生
<lb ed="X" n="0492b07"/><lb ed="R079" n="0027a02"/>亦得名異熟識何故獨乎又解諸識種子各自轉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492001" n="0492001"/>反
<lb ed="X" n="0492b08"/><lb ed="R079" n="0027a03"/>能生現識是故諸識名異熟識。</p>
<lb ed="X" n="0492b09"/><lb ed="R079" n="0027a04"/><p xml:id="pX49p0492b0901">【疏】此擧本頌答難標宗者初之兩句答難次彼依識
<lb ed="X" n="0492b10"/><lb ed="R079" n="0027a05"/>所反一句標論宗此二段文如次中說。</p>
<lb ed="X" n="0492b11"/><lb ed="R079" n="0027a06"/><p xml:id="pX49p0492b1101">【疏】如論易詳者意說論中一一別解世間我法聖敎
<lb ed="X" n="0492b12"/><lb ed="R079" n="0027a07"/>我法此二種我法皆由假說今謂略者頌文故雙擧
<lb ed="X" n="0492b13"/><lb ed="R079" n="0027a08"/>也此六釋義對如法苑大好一樞上之法苑第一有
<lb ed="X" n="0492b14"/><lb ed="R079" n="0027a09"/>文。</p>
<lb ed="X" n="0492b15"/><lb ed="R079" n="0027a10"/><p xml:id="pX49p0492b1501">【疏】一體有無對者有卽是軌無卽是持自性差別對
<lb ed="X" n="0492b16"/><lb ed="R079" n="0027a11"/>者自性卽持差別卽軌配持不依論文但約義配有
<lb ed="X" n="0492b17"/><lb ed="R079" n="0027a12"/>爲無爲對者先軌後持前陳後說對者卽前持後軌
<lb ed="X" n="0492b18"/><lb ed="R079" n="0027a13"/>故下疏云前唱者名持後唱者名軌但約義配不依
<lb ed="X" n="0492b19"/><lb ed="R079" n="0027a14"/>論文問前陳後說何別答但總申名陳廣分別名說。</p>
<lb ed="X" n="0492b20"/><lb ed="R079" n="0027a15"/><p xml:id="pX49p0492b2001">【疏】今者相分必有似無名無者釋外難難云夫論緣
<lb ed="X" n="0492b21"/><lb ed="R079" n="0027a16"/>法必有相分如何名無答雖必有相分以似無本質
<lb ed="X" n="0492b22"/><lb ed="R079" n="0027a17"/>故當時緣無作無相解後時影像似無本質也前是
<lb ed="X" n="0492b23"/><lb ed="R079" n="0027a18"/>共相後是自相者約論文配軌持二也故疏云前唯
<lb ed="X" n="0492b24"/><lb ed="R079" n="0027b01"/>有體至合有四對者重釋前四對也。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0492c" n="0492c"/>
<lb ed="X" n="0492c01"/><lb ed="R079" n="0027b02"/><p xml:id="pX49p0492c0101">【疏】我亦名有情至合有八種者意云論家但擧三个
<lb ed="X" n="0492c02"/><lb ed="R079" n="0027b03"/>謂我者有情命等者更等取意生等五謂意生養育
<lb ed="X" n="0492c03"/><lb ed="R079" n="0027b04"/>者數取趣生者及摩納縛迦者此云高下卽是願凌
<lb ed="X" n="0492c04"/><lb ed="R079" n="0027b05"/>之義若幷般若中士夫等五種合有十三也。</p>
<lb ed="X" n="0492c05"/><lb ed="R079" n="0027b06"/><p xml:id="pX49p0492c0501">【疏】養育者謂能增長後有業故能作一切士夫用故
<lb ed="X" n="0492c06"/><lb ed="R079" n="0027b07"/>數取趣者卽補特伽羅也謂能所往取諸趣故無有
<lb ed="X" n="0492c07"/><lb ed="R079" n="0027b08"/>猒故意生者生者是我我有思量猶如於意是意我
<lb ed="X" n="0492c08"/><lb ed="R079" n="0027b09"/>之流類故名意生。</p>
<lb ed="X" n="0492c09"/><lb ed="R079" n="0027b10"/><p xml:id="pX49p0492c0901">【疏】三世總別者意云過去計衆生爲我未來計受者
<lb ed="X" n="0492c10"/><lb ed="R079" n="0027b11"/>爲我現在計命者爲我故三世各別計名別若總計
<lb ed="X" n="0492c11"/><lb ed="R079" n="0027b12"/>三種而爲一我名總也故三世別合有四種。</p>
<lb ed="X" n="0492c12"/><lb ed="R079" n="0027b13"/><p xml:id="pX49p0492c1201">【疏】我種種相者意說我者於五取蘊我我所現前故。</p>
<lb ed="X" n="0492c13"/><lb ed="R079" n="0027b14"/><p xml:id="pX49p0492c1301">【疏】或復於彼有愛著故者意云卽於情上起愛著故
<lb ed="X" n="0492c14"/><lb ed="R079" n="0027b15"/>名爲有情言謂具出現起等者意云此未逢緣卽不
<lb ed="X" n="0492c15"/><lb ed="R079" n="0027b16"/>出現今時緣具諸法出現起等生出義同所謂胎作
<lb ed="X" n="0492c16"/><lb ed="R079" n="0027b17"/>等多生不約非情說。</p>
<lb ed="X" n="0492c17"/><lb ed="R079" n="0027b18"/><p xml:id="pX49p0492c1701">【疏】此依瑜伽釋者如上解疏多名字並是瑜伽論八
<lb ed="X" n="0492c18"/><lb ed="R079" n="0028a01"/>十三等文意說今此我亦名有情亦名意生乃至名
<lb ed="X" n="0492c19"/><lb ed="R079" n="0028a02"/>見者卽我有多名名我種種相也。</p>
<lb ed="X" n="0492c20"/><lb ed="R079" n="0028a03"/><p xml:id="pX49p0492c2001">【疏】總者別命者意說五蘊假者有別第八現行命故。</p>
<lb ed="X" n="0492c21"/><lb ed="R079" n="0028a04"/><p xml:id="pX49p0492c2101">【疏】有壽和者卽現行第八與自種子和合名命者言
<lb ed="X" n="0492c22"/><lb ed="R079" n="0028a05"/>或命至名爲命者卽假者有六識命故名爲命者。</p>
<lb ed="X" n="0492c23"/><lb ed="R079" n="0028a06"/><p xml:id="pX49p0492c2301">【疏】今取世間不取正義者有兩解一云取世間解不
<lb ed="X" n="0492c24"/><lb ed="R079" n="0028a07"/>取聖敎解二云取六識名命者不取現行第八識名
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0493a" n="0493a"/>
<lb ed="X" n="0493a01"/><lb ed="R079" n="0028a08"/>命者也以彼小乘不共許故。</p>
<lb ed="X" n="0493a02"/><lb ed="R079" n="0028a09"/><p xml:id="pX49p0493a0201">【疏】二十七賢聖者如二十七賢聖章說。</p>
<lb ed="X" n="0493a03"/><lb ed="R079" n="0028a10"/><p xml:id="pX49p0493a0301">【疏】十三住聖者第一種姓住謂本性住姓此有二種
<lb ed="X" n="0493a04"/><lb ed="R079" n="0028a11"/>一謂本有無漏種子二謂有漏聞熏習種子何名爲
<lb ed="X" n="0493a05"/><lb ed="R079" n="0028a12"/>住有三解一云本無漏種子名所住有漏六度所熏
<lb ed="X" n="0493a06"/><lb ed="R079" n="0028a13"/>成種是能住二云本無漏種子及有漏六度種子皆
<lb ed="X" n="0493a07"/><lb ed="R079" n="0028a14"/>是所住謂菩薩未發心位所有施等<anchor xml:id="nkr_note_add_0493a0701" n="0493a0701"/><anchor xml:id="beg0493a0701" n="0493a0701"/>已<anchor xml:id="end0493a0701"/>發心位六度
<lb ed="X" n="0493a08"/><lb ed="R079" n="0028a15"/>行等卽此<anchor xml:id="nkr_note_add_0493a0801" n="0493a0801"/><anchor xml:id="beg0493a0801" n="0493a0801"/>已<anchor xml:id="end0493a0801"/>發心位所有施等名爲能住三云一切
<lb ed="X" n="0493a09"/><lb ed="R079" n="0028a16"/>有漏無漏六度種子是所住諸有情等名爲能住二
<lb ed="X" n="0493a10"/><lb ed="R079" n="0028a17"/>勝解行住所謂發順解脫分善根及起順決擇分善
<lb ed="X" n="0493a11"/><lb ed="R079" n="0028a18"/>卽別境中勝解故是印持義有三種勝解一菩提涅
<lb ed="X" n="0493a12"/><lb ed="R079" n="0028b01"/>槃所有因果決定印持故二或甚深妙理所有境界
<lb ed="X" n="0493a13"/><lb ed="R079" n="0028b02"/>一切諸佛最上境界決定印持三於聖敎法有聞思
<lb ed="X" n="0493a14"/><lb ed="R079" n="0028b03"/>修亦决定印持故是故總名勝解行住三者極喜住
<lb ed="X" n="0493a15"/><lb ed="R079" n="0028b04"/>謂卽見道證得百法明門依華嚴經得千百法明門
<lb ed="X" n="0493a16"/><lb ed="R079" n="0028b05"/>謂斷三界二分別障證二空之理生大喜故有三種
<lb ed="X" n="0493a17"/><lb ed="R079" n="0028b06"/>喜一日喩明照喜斷分別二障證得二空猶如日出
<lb ed="X" n="0493a18"/><lb ed="R079" n="0028b07"/>明照世間破無明闇得百法明門故言喜也二捨難
<lb ed="X" n="0493a19"/><lb ed="R079" n="0028b08"/>證易喜謂見道前所修行法是難若入見道所修法
<lb ed="X" n="0493a20"/><lb ed="R079" n="0028b09"/>易卽捨前難法證見道易三頓證明門喜謂入見道
<lb ed="X" n="0493a21"/><lb ed="R079" n="0028b10"/>十百法明門皆頓證故由此三喜名極喜住四者增
<lb ed="X" n="0493a22"/><lb ed="R079" n="0028b11"/>上戒住謂第二地持淸淨戒此戒住有三種一意樂
<lb ed="X" n="0493a23"/><lb ed="R079" n="0028b12"/>微細戒謂菩薩不起犯戒想所有氣心動總皆勝戒
<lb ed="X" n="0493a24"/><lb ed="R079" n="0028b13"/>故故菩薩離此微細犯戒二住色支戒謂菩薩防非
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0493b" n="0493b"/>
<lb ed="X" n="0493b01"/><lb ed="R079" n="0028b14"/>止惡得無表戒卽是無表色戒名住色支戒三軌則
<lb ed="X" n="0493b02"/><lb ed="R079" n="0028b15"/>戒謂菩薩不犯軌則若破軌則卽犯戒故由此三種
<lb ed="X" n="0493b03"/><lb ed="R079" n="0028b16"/>能持戒故故名增上戒住五者增上心住卽第三地
<lb ed="X" n="0493b04"/><lb ed="R079" n="0028b17"/>能住定故亦有三種一者位成住八相故八相義如
<lb ed="X" n="0493b05"/><lb ed="R079" n="0028b18"/>餘處說二能離退進分定謂一一定更不退故三能
<lb ed="X" n="0493b06"/><lb ed="R079" n="0029a01"/>變三慧故謂得其定能發於慧卽聞思修等是定所
<lb ed="X" n="0493b07"/><lb ed="R079" n="0029a02"/>變六者覺分相應增上慧住謂第四地菩薩作菩提
<lb ed="X" n="0493b08"/><lb ed="R079" n="0029a03"/>分法觀七者諦理相應增上慧住謂第五地菩薩作
<lb ed="X" n="0493b09"/><lb ed="R079" n="0029a04"/>眞俗合觀八者緣起相應增上慧住謂第六地菩薩
<lb ed="X" n="0493b10"/><lb ed="R079" n="0029a05"/>作十二緣生觀九者無相有功用住謂第七地菩薩
<lb ed="X" n="0493b11"/><lb ed="R079" n="0029a06"/>十者無功用住卽是第八地菩薩十一者無礙解住
<lb ed="X" n="0493b12"/><lb ed="R079" n="0029a07"/>謂第九地菩薩得四無礙解十二者最上圓滿住謂
<lb ed="X" n="0493b13"/><lb ed="R079" n="0029a08"/>第十地菩薩得十地圓滿十三者最上如來住謂佛
<lb ed="X" n="0493b14"/><lb ed="R079" n="0029a09"/>地窮眞如性達法界海體妙殊勝希遍無邊。</p>
<lb ed="X" n="0493b15"/><lb ed="R079" n="0029a10"/><p xml:id="pX49p0493b1501">【疏】三乘十地至我種種相者意云通三乘論共有十
<lb ed="X" n="0493b16"/><lb ed="R079" n="0029a11"/>地第一淨觀地淨觀有三一者意樂淨觀謂在資糧
<lb ed="X" n="0493b17"/><lb ed="R079" n="0029a12"/>位依其意樂修諸勝行觀分別惑擬<g ref="#CB18722">󴤢</g>斷除頓諸見
<lb ed="X" n="0493b18"/><lb ed="R079" n="0029a13"/>道意欲證故名意樂淨二伏治淨伏治分別惑令不
<lb ed="X" n="0493b19"/><lb ed="R079" n="0029a14"/>現行名狀治淨三種因淨謂本無漏種子無本淨名
<lb ed="X" n="0493b20"/><lb ed="R079" n="0029a15"/>種因淨旣有種因淨卽能趣菩提修諸勝行亦名乾
<lb ed="X" n="0493b21"/><lb ed="R079" n="0029a16"/>慧地或可亦名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493001" n="0493001"/>涅慧地於此位中小修定定旣潤身
<lb ed="X" n="0493b22"/><lb ed="R079" n="0029a17"/>卽名<anchor xml:id="note_star_1" n="0493001" type="star"/>涅慧地或可不名<anchor xml:id="note_star_2" n="0493001" type="star"/>涅慧地何以故此資糧位多
<lb ed="X" n="0493b23"/><lb ed="R079" n="0029a18"/>有散聞思慧無定潤身又名乾慧地伏煩惱水故第
<lb ed="X" n="0493b24"/><lb ed="R079" n="0029b01"/>二種姓地謂加行位所有觀行皆是見道修行之種
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0493c" n="0493c"/>
<lb ed="X" n="0493c01"/><lb ed="R079" n="0029b02"/>類方便故故卽當種類方便謂此加行位所修諸行
<lb ed="X" n="0493c02"/><lb ed="R079" n="0029b03"/>似見道中修行之種類第三八人地謂從阿羅漢果
<lb ed="X" n="0493c03"/><lb ed="R079" n="0029b04"/>向前至須陀洹向卽名八人地亦名第八地謂十五
<lb ed="X" n="0493c04"/><lb ed="R079" n="0029b05"/>心向猶在見道前故說此向名八人地第四具見地
<lb ed="X" n="0493c05"/><lb ed="R079" n="0029b06"/>卽是見道十六心<anchor xml:id="nkr_note_add_0493c0501" n="0493c0501"/><anchor xml:id="beg0493c0501" n="0493c0501"/>已<anchor xml:id="end0493c0501"/>修道見謂見道<anchor xml:id="nkr_note_add_0493c0502" n="0493c0502"/><anchor xml:id="beg0493c0502" n="0493c0502"/>已<anchor xml:id="end0493c0502"/>者卽是修道
<lb ed="X" n="0493c06"/><lb ed="R079" n="0029b07"/>位第五薄塵地謂一來果斷俱生六品惑訖後三品
<lb ed="X" n="0493c07"/><lb ed="R079" n="0029b08"/>未斷頌云漸薄名薄塵地亦如微塵塵中薄也第六
<lb ed="X" n="0493c08"/><lb ed="R079" n="0029b09"/>離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493002" n="0493002"/>言地謂不還果離欲界故名離欲地第七<anchor xml:id="nkr_note_add_0493c0801" n="0493c0801"/><anchor xml:id="beg0493c0801" n="0493c0801"/>已<anchor xml:id="end0493c0801"/>辦地
<lb ed="X" n="0493c09"/><lb ed="R079" n="0029b10"/>謂阿羅漢所作<anchor xml:id="nkr_note_add_0493c0901" n="0493c0901"/><anchor xml:id="beg0493c0901" n="0493c0901"/>已<anchor xml:id="end0493c0901"/>辦故名<anchor xml:id="nkr_note_add_0493c0902" n="0493c0902"/><anchor xml:id="beg0493c0902" n="0493c0902"/>已<anchor xml:id="end0493c0902"/>辦地第八獨覺地卽獨
<lb ed="X" n="0493c10"/><lb ed="R079" n="0029b11"/>覺果第九菩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493003" n="0493003"/>薩謂十地菩薩第十如來地阿羅漢幷
<lb ed="X" n="0493c11"/><lb ed="R079" n="0029b12"/>自地前有六地七地獨覺具前地幷自地有八地菩
<lb ed="X" n="0493c12"/><lb ed="R079" n="0029b13"/>薩具前八地幷自地有九地如來具十地約漸悟者
<lb ed="X" n="0493c13"/><lb ed="R079" n="0029b14"/>說不約超果及頓悟者說。</p>
<lb ed="X" n="0493c14"/><lb ed="R079" n="0029b15"/><p xml:id="pX49p0493c1401">【疏】一於人天至名爲一來者意云此人斷修道六品
<lb ed="X" n="0493c15"/><lb ed="R079" n="0029b16"/>惑訖更於人天一往來生後便得極果問比人人天
<lb ed="X" n="0493c16"/><lb ed="R079" n="0029b17"/>一往來<anchor xml:id="nkr_note_add_0493c1601" n="0493c1601"/><anchor xml:id="beg0493c1601" n="0493c1601"/>已<anchor xml:id="end0493c1601"/>方生上界證不還果如何乃云便得極果
<lb ed="X" n="0493c17"/><lb ed="R079" n="0029b18"/><note place="inline">云云</note>答意說此人生上界更不下生便得極果然非
<lb ed="X" n="0493c18"/><lb ed="R079" n="0030a01"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0493c1801" n="0493c1801"/><anchor xml:id="beg0493c1801" n="0493c1801"/>已<anchor xml:id="end0493c1801"/>得或說利根者超第三果得第四果故云於人天
<lb ed="X" n="0493c19"/><lb ed="R079" n="0030a02"/>一往來便得極果也。</p>
<lb ed="X" n="0493c20"/><lb ed="R079" n="0030a03"/><p xml:id="pX49p0493c2001">【疏】決定<anchor xml:id="nkr_note_add_0493c2001" n="0493c2001"/><anchor xml:id="beg0493c2001" n="0493c2001"/>已<anchor xml:id="end0493c2001"/>斷至立<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493004" n="0493004"/>須流果者意云如漸得果者斷分
<lb ed="X" n="0493c21"/><lb ed="R079" n="0030a04"/>別惑盡立初果是鈍根者今者說利根者如何謂此
<lb ed="X" n="0493c22"/><lb ed="R079" n="0030a05"/>人在見道前以六行共道伏分別惑兼伏修道惑五
<lb ed="X" n="0493c23"/><lb ed="R079" n="0030a06"/>六說入見道時一時總斷建立初果不同漸次人也
<lb ed="X" n="0493c24"/><lb ed="R079" n="0030a07"/>利鈍有殊不可齊責。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0494a" n="0494a"/>
<lb ed="X" n="0494a01"/><lb ed="R079" n="0030a08"/><p xml:id="pX49p0494a0101">【疏】決定<anchor xml:id="nkr_note_add_0494a0101" n="0494a0101"/><anchor xml:id="beg0494a0101" n="0494a0101"/>已<anchor xml:id="end0494a0101"/>斷至立一來者意云此說利根超越者此
<lb ed="X" n="0494a02"/><lb ed="R079" n="0030a09"/>人利根修四諦法以六行伏分別惑及修道六七品
<lb ed="X" n="0494a03"/><lb ed="R079" n="0030a10"/>入見道時斷前所伏之惑立第二果若漸次者如演
<lb ed="X" n="0494a04"/><lb ed="R079" n="0030a11"/>秘說鈍根者得初果<anchor xml:id="nkr_note_add_0494a0401" n="0494a0401"/><anchor xml:id="beg0494a0401" n="0494a0401"/>已<anchor xml:id="end0494a0401"/>至斷修第六品立第二果。</p>
<lb ed="X" n="0494a05"/><lb ed="R079" n="0030a12"/><p xml:id="pX49p0494a0501">【疏】二向不定者此測法師解從初果以去斷修道五
<lb ed="X" n="0494a06"/><lb ed="R079" n="0030a13"/>品是一來向攝亦是初果攝所望前後不同故名不
<lb ed="X" n="0494a07"/><lb ed="R079" n="0030a14"/>定然不還向者斷七八品是不還向亦得是第二果
<lb ed="X" n="0494a08"/><lb ed="R079" n="0030a15"/>攝亦所望前後不同名爲不定又敬宗法師解云如
<lb ed="X" n="0494a09"/><lb ed="R079" n="0030a16"/>須陀洹向超越者十五心時卽前世間道以伏見道
<lb ed="X" n="0494a10"/><lb ed="R079" n="0030a17"/>惑及修道五六入見道時一時同斷據實亦合是一
<lb ed="X" n="0494a11"/><lb ed="R079" n="0030a18"/>來向攝以與見道惑同斷所以還是初果攝故名不
<lb ed="X" n="0494a12"/><lb ed="R079" n="0030b01"/>定第二向名不定者謂第二果人斷七八品合不還
<lb ed="X" n="0494a13"/><lb ed="R079" n="0030b02"/>向攝亦得是第二果攝何以故以彼七八品與第二
<lb ed="X" n="0494a14"/><lb ed="R079" n="0030b03"/>果中第六品頌云同斷故所以但第二果攝不得名
<lb ed="X" n="0494a15"/><lb ed="R079" n="0030b04"/>不還向名爲不定雖斷感唯果攝非是向攝故名不
<lb ed="X" n="0494a16"/><lb ed="R079" n="0030b05"/>定。</p>
<lb ed="X" n="0494a17"/><lb ed="R079" n="0030b06"/><p xml:id="pX49p0494a1701">【疏】不依有性等者意云德業但依實句不依大有句
<lb ed="X" n="0494a18"/><lb ed="R079" n="0030b07"/>何以故實德業三句不無成大有句是故得知德業
<lb ed="X" n="0494a19"/><lb ed="R079" n="0030b08"/>不依有句也。</p>
<lb ed="X" n="0494a20"/><lb ed="R079" n="0030b09"/><p xml:id="pX49p0494a2001">【疏】緣起根諦幷處非處者緣起卽十二緣根者卽二
<lb ed="X" n="0494a21"/><lb ed="R079" n="0030b10"/>十二根諦謂眞俗二諦或四諦處者謂人卽處非處
<lb ed="X" n="0494a22"/><lb ed="R079" n="0030b11"/>者謂三途在果總名一善巧。</p>
<lb ed="X" n="0494a23"/><lb ed="R079" n="0030b12"/><p xml:id="pX49p0494a2301">【疏】餘三善巧者一者名向善巧簡外道名向也二者
<lb ed="X" n="0494a24"/><lb ed="R079" n="0030b13"/>義善巧印外道義也三者悟證善巧謂證眞智印外
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0494b" n="0494b"/>
<lb ed="X" n="0494b01"/><lb ed="R079" n="0030b14"/>道智。</p>
<lb ed="X" n="0494b02"/><lb ed="R079" n="0030b15"/><p xml:id="pX49p0494b0201">【疏】根世諦乘者根卽二十二根世謂三世諦謂四諦
<lb ed="X" n="0494b03"/><lb ed="R079" n="0030b16"/>乘謂三乘。</p>
<lb ed="X" n="0494b04"/><lb ed="R079" n="0030b17"/><p xml:id="pX49p0494b0401">【疏】證得種種無爲等緣者由依多法修習證得多無
<lb ed="X" n="0494b05"/><lb ed="R079" n="0030b18"/>爲等如薩婆多師斷八十一品煩惱證得八十一種
<lb ed="X" n="0494b06"/><lb ed="R079" n="0031a01"/>無爲又眞如是能差別令諸聖者有多種不同故般
<lb ed="X" n="0494b07"/><lb ed="R079" n="0031a02"/>若云一切賢聖皆以無爲法而有差別。</p>
<lb ed="X" n="0494b08"/><lb ed="R079" n="0031a03"/><p xml:id="pX49p0494b0801">【疏】言說易故以小攝多如言我法攝多法等故我法
<lb ed="X" n="0494b09"/><lb ed="R079" n="0031a04"/>二種說一切我及法等所以不言餘者但言我法者
<lb ed="X" n="0494b10"/><lb ed="R079" n="0031a05"/>以言說易故。</p>
<lb ed="X" n="0494b11"/><lb ed="R079" n="0031a06"/><p xml:id="pX49p0494b1101">【疏】順世間故者緣世間執有我法所以聖敎隨順世
<lb ed="X" n="0494b12"/><lb ed="R079" n="0031a07"/>間亦說有我法也。</p>
<lb ed="X" n="0494b13"/><lb ed="R079" n="0031a08"/><p xml:id="pX49p0494b1301">【疏】除無我怖故者恐其我斷不求涅槃故只云今者
<lb ed="X" n="0494b14"/><lb ed="R079" n="0031a09"/>我我何處有之謂除此怖假說有我法。</p>
<lb ed="X" n="0494b15"/><lb ed="R079" n="0031a10"/><p xml:id="pX49p0494b1501">【疏】四有自他至事實業等者意說聖敎說我法爲淨
<lb ed="X" n="0494b16"/><lb ed="R079" n="0031a11"/>世間執我法染旣知染<anchor xml:id="nkr_note_add_0494b1601" n="0494b1601"/><anchor xml:id="beg0494b1601" n="0494b1601"/>已<anchor xml:id="end0494b1601"/>旣斷染取淨信決定言自
<lb ed="X" n="0494b17"/><lb ed="R079" n="0031a12"/>他者說我法時令凡夫等知有自他等差別。</p>
<lb ed="X" n="0494b18"/><lb ed="R079" n="0031a13"/><p xml:id="pX49p0494b1801">【疏】若計所執若依他者先說世間我法後是聖敎我
<lb ed="X" n="0494b19"/><lb ed="R079" n="0031a14"/>法。</p>
<lb ed="X" n="0494b20"/><lb ed="R079" n="0031a15"/><p xml:id="pX49p0494b2001">【疏】雖無於眞方可假說者意云此有兩解一云長讀
<lb ed="X" n="0494b21"/><lb ed="R079" n="0031a16"/>言我法相雖無能於眞識方可假說一云別讀言我
<lb ed="X" n="0494b22"/><lb ed="R079" n="0031a17"/>法雖無眞我法等亦方可假說然依內識<anchor xml:id="nkr_note_add_0494b2201" n="0494b2201"/><anchor xml:id="beg0494b2201" n="0494b2201"/>已<anchor xml:id="end0494b2201"/>下明假
<lb ed="X" n="0494b23"/><lb ed="R079" n="0031a18"/>說所由。</p>
<lb ed="X" n="0494b24"/><lb ed="R079" n="0031b01"/><p xml:id="pX49p0494b2401">【疏】謂種子識至爲我法相者種子識者卽第八識變
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0494c" n="0494c"/>
<lb ed="X" n="0494c01"/><lb ed="R079" n="0031b02"/>爲現行者卽變七識現行自證分七識自證分復變
<lb ed="X" n="0494c02"/><lb ed="R079" n="0031b03"/>爲見相二分依二分上假施設我法變爲種子者意
<lb ed="X" n="0494c03"/><lb ed="R079" n="0031b04"/>說七識熏成種子也。</p>
<lb ed="X" n="0494c04"/><lb ed="R079" n="0031b05"/><p xml:id="pX49p0494c0401">【疏】心變眞如亦名爲法者釋通外難難云依他是所
<lb ed="X" n="0494c05"/><lb ed="R079" n="0031b06"/>變所變名爲法眞如不得名依他應當不名法答眞
<lb ed="X" n="0494c06"/><lb ed="R079" n="0031b07"/>如若心所變亦得名爲法此約後得智變似眞如相
<lb ed="X" n="0494c07"/><lb ed="R079" n="0031b08"/>說不約正智證眞如說也故非彼依者故識非彼眞
<lb ed="X" n="0494c08"/><lb ed="R079" n="0031b09"/>如依也。</p>
<lb ed="X" n="0494c09"/><lb ed="R079" n="0031b10"/><p xml:id="pX49p0494c0901">【疏】故此但說近依他依者釋難難云自證分亦依他
<lb ed="X" n="0494c10"/><lb ed="R079" n="0031b11"/>如何不立我法耶答相見是依他近故立我法自證
<lb ed="X" n="0494c11"/><lb ed="R079" n="0031b12"/>分雖亦是依他緣隔相見分故非我法意說不於自
<lb ed="X" n="0494c12"/><lb ed="R079" n="0031b13"/>證分上立我法也又有難云相見識所反依上立我
<lb ed="X" n="0494c13"/><lb ed="R079" n="0031b14"/>法眞如亦六識反亦應立我法答相見識所反有漏
<lb ed="X" n="0494c14"/><lb ed="R079" n="0031b15"/>立我法眞如後得變無漏非我法難云無漏後得變
<lb ed="X" n="0494c15"/><lb ed="R079" n="0031b16"/>眞相非我法有漏心等尋名變是有漏故立我法答
<lb ed="X" n="0494c16"/><lb ed="R079" n="0031b17"/>識體變相見親故立我法尋名變如是疎遠所以不
<lb ed="X" n="0494c17"/><lb ed="R079" n="0031b18"/>立於我法。</p>
<lb ed="X" n="0494c18"/><lb ed="R079" n="0032a01"/><p xml:id="pX49p0494c1801">【疏】問我法所依內能反相者問意可知問如前言彼
<lb ed="X" n="0494c19"/><lb ed="R079" n="0032a02"/>我法相依識所變所變卽相見如何今者乃言我法
<lb ed="X" n="0494c20"/><lb ed="R079" n="0032a03"/>依能變耶答有二解一云我法依見相見相卽能變
<lb ed="X" n="0494c21"/><lb ed="R079" n="0032a04"/>也二云自證是能變見相是相分今說我法依能變
<lb ed="X" n="0494c22"/><lb ed="R079" n="0032a05"/>之相故言依能變之相也。</p>
<lb ed="X" n="0494c23"/><lb ed="R079" n="0032a06"/><p xml:id="pX49p0494c2301">【疏】謂所與心至義兼於心者意云釋外難難云識與
<lb ed="X" n="0494c24"/><lb ed="R079" n="0032a07"/>心所定相應說識變言兼心所亦可識與心所定相
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0495a" n="0495a"/>
<lb ed="X" n="0495a01"/><lb ed="R079" n="0032a08"/>應說心所時兼說識答俱不俱臣主異故但說於識
<lb ed="X" n="0495a02"/><lb ed="R079" n="0032a09"/>義兼心所也。</p>
<lb ed="X" n="0495a03"/><lb ed="R079" n="0032a10"/><p xml:id="pX49p0495a0301">【疏】能生彼故者意云生者起也卽相引起雖復同時
<lb ed="X" n="0495a04"/><lb ed="R079" n="0032a11"/>而依主伴故先主後臣如世間臣雖復同時亦有前
<lb ed="X" n="0495a05"/><lb ed="R079" n="0032a12"/>後也此亦爾。</p>
<lb ed="X" n="0495a06"/><lb ed="R079" n="0032a13"/><p xml:id="pX49p0495a0601">【疏】問眞如至亦不說有者意云心所是臣識是主擧
<lb ed="X" n="0495a07"/><lb ed="R079" n="0032a14"/>勝攝心所眞如與識許俱時何不說識及眞如體。</p>
<lb ed="X" n="0495a08"/><lb ed="R079" n="0032a15"/><p xml:id="pX49p0495a0801">【疏】此論一宗者卽彼依識所變一句爲唯識宗一切
<lb ed="X" n="0495a09"/><lb ed="R079" n="0032a16"/>法皆識所變故故論卽以唯識爲宗也。</p>
<lb ed="X" n="0495a10"/><lb ed="R079" n="0032a17"/><p xml:id="pX49p0495a1001">【疏】此二廣釋者意說此二智如下廣明。</p>
<lb ed="X" n="0495a11"/><lb ed="R079" n="0032a18"/><p xml:id="pX49p0495a1101">【疏】非有似有者不同眞如是實有也似有似遍計所
<lb ed="X" n="0495a12"/><lb ed="R079" n="0032b01"/>執二分故云似也意說<anchor xml:id="nkr_note_add_0495a1201" n="0495a1201"/><anchor xml:id="beg0495a1201" n="0495a1201"/>但<anchor xml:id="end0495a1201"/>緣緣生似妄心所計實二
<lb ed="X" n="0495a13"/><lb ed="R079" n="0032b02"/>分故攝似也實非二分者實非是遍計二分也。</p>
<lb ed="X" n="0495a14"/><lb ed="R079" n="0032b03"/><p xml:id="pX49p0495a1401">【疏】如自證分相貌亦有者意云此是安慧許相見二
<lb ed="X" n="0495a15"/><lb ed="R079" n="0032b04"/>分雖是此計所執不同龜毛全無故有似自證之用
<lb ed="X" n="0495a16"/><lb ed="R079" n="0032b05"/>問自證旣是離言如何得有用耶答安慧云自證體
<lb ed="X" n="0495a17"/><lb ed="R079" n="0032b06"/>雖離言而亦有緣用見相體雖是無何妨似自證之
<lb ed="X" n="0495a18"/><lb ed="R079" n="0032b07"/>用問如言反似二分護法安慧如何別耶答護法云
<lb ed="X" n="0495a19"/><lb ed="R079" n="0032b08"/>相見二分似妄情所計實二分也安慧云此二分雖
<lb ed="X" n="0495a20"/><lb ed="R079" n="0032b09"/>無似自證亦有緣用故二師有別。</p>
<lb ed="X" n="0495a21"/><lb ed="R079" n="0032b10"/><p xml:id="pX49p0495a2101">【疏】卽三性心中皆有法執者意云有漏自證旣不證
<lb ed="X" n="0495a22"/><lb ed="R079" n="0032b11"/>明知三性心中皆有執也。</p>
<lb ed="X" n="0495a23"/><lb ed="R079" n="0032b12"/><p xml:id="pX49p0495a2301">【疏】無明支許通三性者意云法執爲地無明得生無
<lb ed="X" n="0495a24"/><lb ed="R079" n="0032b13"/>明旣通三性明知三性心中皆有執也引敎證意如
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0495b" n="0495b"/>
<lb ed="X" n="0495b01"/><lb ed="R079" n="0032b14"/>是三性心中旣有法執明知二分皆是遍計。</p>
<lb ed="X" n="0495b02"/><lb ed="R079" n="0032b15"/><p xml:id="pX49p0495b0201">【疏】世尊至非謂實有者意云此外有難難云世間不
<lb ed="X" n="0495b03"/><lb ed="R079" n="0032b16"/>了是虗幻所以妄情計我法世尊了法皆離言如何
<lb ed="X" n="0495b04"/><lb ed="R079" n="0032b17"/>聖敎說我法答意易詳。</p>
<lb ed="X" n="0495b05"/><lb ed="R079" n="0032b18"/><p xml:id="pX49p0495b0501">【疏】二共許遍者共許有見相二分不共許有自證分
<lb ed="X" n="0495b06"/><lb ed="R079" n="0033a01"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0495b07"/><lb ed="R079" n="0033a02"/><p xml:id="pX49p0495b0701">【疏】故<anchor xml:id="nkr_note_add_0495b0701" n="0495b0701"/><anchor xml:id="beg0495b0701" n="0495b0701"/>但<anchor xml:id="end0495b0701"/>說二者但說二分於見分中卽攝自證分也。</p>
<lb ed="X" n="0495b08"/><lb ed="R079" n="0033a03"/><p xml:id="pX49p0495b0801">【疏】不異見分者若執自證爲我法者自證應同見分
<lb ed="X" n="0495b09"/><lb ed="R079" n="0033a04"/>是無故故云不異見分也故不說自證爲我法依。</p>
<lb ed="X" n="0495b10"/><lb ed="R079" n="0033a05"/><p xml:id="pX49p0495b1001">【疏】種所變故者意云自證分雖非他所變但由種子
<lb ed="X" n="0495b11"/><lb ed="R079" n="0033a06"/>轉變自證方生亦得名唯識也。</p>
<lb ed="X" n="0495b12"/><lb ed="R079" n="0033a07"/><p xml:id="pX49p0495b1201">【疏】又卽識體何故非唯者見分是所變而得名唯識
<lb ed="X" n="0495b13"/><lb ed="R079" n="0033a08"/>自證卽識體何故非唯識又種所變故亦名唯識。</p>
<lb ed="X" n="0495b14"/><lb ed="R079" n="0033a09"/><p xml:id="pX49p0495b1401">【疏】今合爲文者意問云二師所計三分各殊何故論
<lb ed="X" n="0495b15"/><lb ed="R079" n="0033a10"/>云變謂識體至無所依故合作二段文明耶。</p>
<lb ed="X" n="0495b16"/><lb ed="R079" n="0033a11"/><p xml:id="pX49p0495b1601">【疏】又如因明至非能立者意云古師計宗因喩三總
<lb ed="X" n="0495b17"/><lb ed="R079" n="0033a12"/>爲能立陳那計宗爲所立因一喩二爲能立今言宗
<lb ed="X" n="0495b18"/><lb ed="R079" n="0033a13"/>等多言名爲能立者義雖有別意不違古故總言宗
<lb ed="X" n="0495b19"/><lb ed="R079" n="0033a14"/>等多言名爲能立今此文意亦爾義雖假實不同文
<lb ed="X" n="0495b20"/><lb ed="R079" n="0033a15"/>定是同故合爲一文疏文詞遣同聞者陳那遣同於
<lb ed="X" n="0495b21"/><lb ed="R079" n="0033a16"/>古師。</p>
<lb ed="X" n="0495b22"/><lb ed="R079" n="0033a17"/><p xml:id="pX49p0495b2201">【疏】問眞如至之所依止者此有二問初問云見相是
<lb ed="X" n="0495b23"/><lb ed="R079" n="0033a18"/>識變可許名唯識眞如非識變何得名唯識第二問
<lb ed="X" n="0495b24"/><lb ed="R079" n="0033b01"/>云依於識體執我法卽說識體爲染依亦依眞如執
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0495c" n="0495c"/>
<lb ed="X" n="0495c01"/><lb ed="R079" n="0033b02"/>於法眞如何非是染依。</p>
<lb ed="X" n="0495c02"/><lb ed="R079" n="0033b03"/><p xml:id="pX49p0495c0201">【疏】答雖非至亦名唯識者此答第一問兼釋外難如
<lb ed="X" n="0495c03"/><lb ed="R079" n="0033b04"/>文易詳。</p>
<lb ed="X" n="0495c04"/><lb ed="R079" n="0033b05"/><p xml:id="pX49p0495c0401">【疏】眞如離言至此中不說者此答第二問色等與識
<lb ed="X" n="0495c05"/><lb ed="R079" n="0033b06"/>異可依此起執眞如與識非一異不可依眞如而起
<lb ed="X" n="0495c06"/><lb ed="R079" n="0033b07"/>執故故此中不說。</p>
<lb ed="X" n="0495c07"/><lb ed="R079" n="0033b08"/><p xml:id="pX49p0495c0701">【疏】又解深密至亦不相違者此言解深密說依眞起
<lb ed="X" n="0495c08"/><lb ed="R079" n="0033b09"/>執所由如文易詳。</p>
<lb ed="X" n="0495c09"/><lb ed="R079" n="0033b10"/><p xml:id="pX49p0495c0901">【疏】眞如旣非至應非唯識者此問云種子識轉變卽
<lb ed="X" n="0495c10"/><lb ed="R079" n="0033b11"/>得名唯識眞如非識所轉變應非唯識謂是識之實
<lb ed="X" n="0495c11"/><lb ed="R079" n="0033b12"/>性不離識故亦得唯識前約現行以問此約種子以
<lb ed="X" n="0495c12"/><lb ed="R079" n="0033b13"/>問故有別也。</p>
<lb ed="X" n="0495c13"/><lb ed="R079" n="0033b14"/><p xml:id="pX49p0495c1301">【疏】見變似能取亦相分攝者意云釋外難難云如前
<lb ed="X" n="0495c14"/><lb ed="R079" n="0033b15"/>論言依斯二分施說我法何故唯依相分說我法<note place="inline">云
<lb ed="X" n="0495c15"/><lb ed="R079" n="0033b16"/>云</note>答見變能取亦相分攝由後念見分計前念見分
<lb ed="X" n="0495c16"/><lb ed="R079" n="0033b17"/>爲我能取時卽此所變見分亦相分攝問見分變見
<lb ed="X" n="0495c17"/><lb ed="R079" n="0033b18"/>分皆前後念<note place="inline">云云</note>答不定別識同時當識卽前後。</p>
<lb ed="X" n="0495c18"/><lb ed="R079" n="0034a01"/><p xml:id="pX49p0495c1801">【疏】文雖有二義卽有三者卽總結前文也文二者論
<lb ed="X" n="0495c19"/><lb ed="R079" n="0034a02"/>變謂識體至彼二離此共一文三義者卽護法難陀
<lb ed="X" n="0495c20"/><lb ed="R079" n="0034a03"/>安慧三師解釋不同名爲三義。</p>
<lb ed="X" n="0495c21"/><lb ed="R079" n="0034a04"/><p xml:id="pX49p0495c2101">【疏】或實說一分至所以不說者問何故有此文來答
<lb ed="X" n="0495c22"/><lb ed="R079" n="0034a05"/>上來釋識所變相見二分能所變不同有多所計遂
<lb ed="X" n="0495c23"/><lb ed="R079" n="0034a06"/>因與叙之。</p>
<lb ed="X" n="0495c24"/><lb ed="R079" n="0034a07"/><p xml:id="pX49p0495c2401">【疏】或有一師至此中破斥者意云然護法菩薩叙前
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0496a" n="0496a"/>
<lb ed="X" n="0496a01"/><lb ed="R079" n="0034a08"/>代古師異執然以種種研尋卽於其最後方申了義
<lb ed="X" n="0496a02"/><lb ed="R079" n="0034a09"/>於假說中咸言有義者<anchor xml:id="nkr_note_add_0496a0201" n="0496a0201"/><anchor xml:id="beg0496a0201" n="0496a0201"/>但<anchor xml:id="end0496a0201"/>叙一師多計置多有義非
<lb ed="X" n="0496a03"/><lb ed="R079" n="0034a10"/>多有義便謂多師。</p>
<lb ed="X" n="0496a04"/><lb ed="R079" n="0034a11"/><p xml:id="pX49p0496a0401">【疏】或復諸師至爲例非一者意云如下論有多義者
<lb ed="X" n="0496a05"/><lb ed="R079" n="0034a12"/>卽是多師各說異理云多有義非是一師假說研究
<lb ed="X" n="0496a06"/><lb ed="R079" n="0034a13"/>置多有義故與護法不同。</p>
<lb ed="X" n="0496a07"/><lb ed="R079" n="0034a14"/><p xml:id="pX49p0496a0701">【疏】或彼初後至任情取捨者意云與前文不同前文
<lb ed="X" n="0496a08"/><lb ed="R079" n="0034a15"/>約勝劣此文約理敎齊均故有別也。</p>
<lb ed="X" n="0496a09"/><lb ed="R079" n="0034a16"/><p xml:id="pX49p0496a0901">【疏】此大文例至皆准此知者意云但新翻論體勢皆
<lb ed="X" n="0496a10"/><lb ed="R079" n="0034a17"/>然不獨此論。</p>
<lb ed="X" n="0496a11"/><lb ed="R079" n="0034a18"/><p xml:id="pX49p0496a1101">【疏】或前理廣至皆爲勝者卽配前或初無有義文。</p>
<lb ed="X" n="0496a12"/><lb ed="R079" n="0034b01"/><p xml:id="pX49p0496a1201">【疏】或前理略至而後勝者意云配前或於初後皆言
<lb ed="X" n="0496a13"/><lb ed="R079" n="0034b02"/>有義文也。</p>
<lb ed="X" n="0496a14"/><lb ed="R079" n="0034b03"/><p xml:id="pX49p0496a1401">【疏】或初後有義至無漏勝者意云配前或彼初後皆
<lb ed="X" n="0496a15"/><lb ed="R079" n="0034b04"/>言有義文也問何故設作如是配屬<note place="inline">云云</note>答前以文
<lb ed="X" n="0496a16"/><lb ed="R079" n="0034b05"/>科後以理遂文理相屬須作此配。</p>
<lb ed="X" n="0496a17"/><lb ed="R079" n="0034b06"/><p xml:id="pX49p0496a1701">【疏】依第二釋三文科者意云如前初文頌答外所徵
<lb ed="X" n="0496a18"/><lb ed="R079" n="0034b07"/>總有二種科文初答合作二文科第二總作三文科
<lb ed="X" n="0496a19"/><lb ed="R079" n="0034b08"/>且合作二文科中初別解三句第二總解三句就別
<lb ed="X" n="0496a20"/><lb ed="R079" n="0034b09"/>解三句中卽分爲三從論曰至軌持<anchor xml:id="nkr_note_add_0496a2001" n="0496a2001"/><anchor xml:id="beg0496a2001" n="0496a2001"/>已<anchor xml:id="end0496a2001"/>來解第一句
<lb ed="X" n="0496a21"/><lb ed="R079" n="0034b10"/>從彼二俱有種種相轉至施設有異<anchor xml:id="nkr_note_add_0496a2101" n="0496a2101"/><anchor xml:id="beg0496a2101" n="0496a2101"/>已<anchor xml:id="end0496a2101"/>來解第二句
<lb ed="X" n="0496a22"/><lb ed="R079" n="0034b11"/>從如是諸相若由假說至緣此執爲實有外境<anchor xml:id="nkr_note_add_0496a2201" n="0496a2201"/><anchor xml:id="beg0496a2201" n="0496a2201"/>已<anchor xml:id="end0496a2201"/>來
<lb ed="X" n="0496a23"/><lb ed="R079" n="0034b12"/>解第三句雖是別解三句總合爲一文又從愚夫所
<lb ed="X" n="0496a24"/><lb ed="R079" n="0034b13"/>計至亦勝義有者卽雖總解三句亦合爲一文故云
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0496b" n="0496b"/>
<lb ed="X" n="0496b01"/><lb ed="R079" n="0034b14"/>合作二文科第二總作三文科者卽別解三句爲三
<lb ed="X" n="0496b02"/><lb ed="R079" n="0034b15"/>文也從論曰至法謂軌持解第一句從彼二俱者至
<lb ed="X" n="0496b03"/><lb ed="R079" n="0034b16"/>施設有異別解第二句從如是諸相至亦勝義有<anchor xml:id="nkr_note_add_0496b0301" n="0496b0301"/><anchor xml:id="beg0496b0301" n="0496b0301"/>已<anchor xml:id="end0496b0301"/>
<lb ed="X" n="0496b04"/><lb ed="R079" n="0034b17"/>來總解第三句卽別解三句故云總作三文科今此
<lb ed="X" n="0496b05"/><lb ed="R079" n="0034b18"/>文者卽當合作二文科中第一別解三句中第三句
<lb ed="X" n="0496b06"/><lb ed="R079" n="0035a01"/>也據總作三文科中卽當解第三句於中有二初略
<lb ed="X" n="0496b07"/><lb ed="R079" n="0035a02"/>解變字後廣分別也如是配屬文句甚定若有講者
<lb ed="X" n="0496b08"/><lb ed="R079" n="0035a03"/>因焉叙之。</p>
<lb ed="X" n="0496b09"/><lb ed="R079" n="0035a04"/><p xml:id="pX49p0496b0901">【疏】難陀等言至似我法言者意云於相分上聖敎說
<lb ed="X" n="0496b10"/><lb ed="R079" n="0035a05"/>我法者爲愍凡類凡類不可便起堅實執今爲破執
<lb ed="X" n="0496b11"/><lb ed="R079" n="0035a06"/>故說似我法言。</p>
<lb ed="X" n="0496b12"/><lb ed="R079" n="0035a07"/><p xml:id="pX49p0496b1201">【疏】以下約喩依他性有者問何故安慧於自證分上
<lb ed="X" n="0496b13"/><lb ed="R079" n="0035a08"/>立似我法<note place="inline">云云</note>答如下引喩喩依他似我法今時若
<lb ed="X" n="0496b14"/><lb ed="R079" n="0035a09"/>不立似我法者喩卽不成謂與法喩相成故說似我
<lb ed="X" n="0496b15"/><lb ed="R079" n="0035a10"/>法也。</p>
<lb ed="X" n="0496b16"/><lb ed="R079" n="0035a11"/><p xml:id="pX49p0496b1601">【疏】然護法至皆有執故者問如說似我似法前以具
<lb ed="X" n="0496b17"/><lb ed="R079" n="0035a12"/>明今更再談與前何別答前難陀等但說識上變似
<lb ed="X" n="0496b18"/><lb ed="R079" n="0035a13"/>我法之所由然不約能所熏今約能所熏辨故有差
<lb ed="X" n="0496b19"/><lb ed="R079" n="0035a14"/>別。</p>
<lb ed="X" n="0496b20"/><lb ed="R079" n="0035a15"/><p xml:id="pX49p0496b2001">【疏】而由六七者卽護義或總八識者卽安慧義。</p>
<lb ed="X" n="0496b21"/><lb ed="R079" n="0035a16"/><p xml:id="pX49p0496b2101">【疏】<anchor xml:id="nkr_note_add_0496b2101" n="0496b2101"/><anchor xml:id="beg0496b2101" n="0496b2101"/>已<anchor xml:id="end0496b2101"/>下論文者意云此患夢等文喩論中次上文我
<lb ed="X" n="0496b22"/><lb ed="R079" n="0035a17"/>法分分別乃至似外境現等文。</p>
<lb ed="X" n="0496b23"/><lb ed="R079" n="0035a18"/><p xml:id="pX49p0496b2301">【疏】此對經部等者問何故不對除部偏對經部<note place="inline">云云</note>
<lb ed="X" n="0496b24"/><lb ed="R079" n="0035b01"/>答有二義故一者經部許有熏習義二者許患夢是
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0496c" n="0496c"/>
<lb ed="X" n="0496c01"/><lb ed="R079" n="0035b02"/>假非實與大乘同故偏對之。</p>
<lb ed="X" n="0496c02"/><lb ed="R079" n="0035b03"/><p xml:id="pX49p0496c0201">【疏】若對薩婆多此喩不成者意云彼許夢等所見皆
<lb ed="X" n="0496c03"/><lb ed="R079" n="0035b04"/>眞實故今者意說患夢等是假凡夫不了妄執爲實
<lb ed="X" n="0496c04"/><lb ed="R079" n="0035b05"/>故引爲證證我法是假若準西明疏依薩婆多宗此
<lb ed="X" n="0496c05"/><lb ed="R079" n="0035b06"/>喩亦成如於夢中而非父母妄執爲父母誠得實父
<lb ed="X" n="0496c06"/><lb ed="R079" n="0035b07"/>母<note place="inline">云云</note>故知亦不實也。</p>
<lb ed="X" n="0496c07"/><lb ed="R079" n="0035b08"/><p xml:id="pX49p0496c0701">【疏】此上總顯道理二性者意說依前道理釋依他遍
<lb ed="X" n="0496c08"/><lb ed="R079" n="0035b09"/>計二性。</p>
<lb ed="X" n="0496c09"/><lb ed="R079" n="0035b10"/><p xml:id="pX49p0496c0901">【疏】覺愛等者梵云<name role="" type="person">菩提流支</name>此云覺愛譯唯識論一
<lb ed="X" n="0496c10"/><lb ed="R079" n="0035b11"/>卷今時所指卽是彼頌。</p>
<lb ed="X" n="0496c11"/><lb ed="R079" n="0035b12"/><p xml:id="pX49p0496c1101">【疏】如大迦多行那者意云卽<name role="" type="person">大迦旃延</name>端正無比然
<lb ed="X" n="0496c12"/><lb ed="R079" n="0035b13"/>婆<anchor xml:id="nkr_note_add_0496c1201" n="0496c1201"/><anchor xml:id="beg0496c1201" n="0496c1201"/>剌<anchor xml:id="end0496c1201"/>拏王亦復端正謂諸臣曰朕今端正更誰有端
<lb ed="X" n="0496c13"/><lb ed="R079" n="0035b14"/>正者朕相似臣曰有<name role="" type="person">大迦旃延</name>端正第一有不及也
<lb ed="X" n="0496c14"/><lb ed="R079" n="0035b15"/>王聞<anchor xml:id="nkr_note_add_0496c1401" n="0496c1401"/><anchor xml:id="beg0496c1401" n="0496c1401"/>已<anchor xml:id="end0496c1401"/>遂遣使者將軍就迎迎得<anchor xml:id="nkr_note_add_0496c1402" n="0496c1402"/><anchor xml:id="beg0496c1402" n="0496c1402"/>已<anchor xml:id="end0496c1402"/>群臣等咸覩迦
<lb ed="X" n="0496c15"/><lb ed="R079" n="0035b16"/>多那子不看於王王問何以是臣答云大王不及迦
<lb ed="X" n="0496c16"/><lb ed="R079" n="0035b17"/>多衍子王遂白師曰大師宿植何善得端正<note place="inline">云云</note>迦
<lb ed="X" n="0496c17"/><lb ed="R079" n="0035b18"/>多衍子報王曰我於前生出家持戒忍辱所以今生
<lb ed="X" n="0496c18"/><lb ed="R079" n="0036a01"/>得端生第一我昔在僧伽藍所掃佛僧地大王前生
<lb ed="X" n="0496c19"/><lb ed="R079" n="0036a02"/>爲乞人從我乞錢我欲令王得大福力遂報曰若能
<lb ed="X" n="0496c20"/><lb ed="R079" n="0036a03"/>除糞當與濟錢除糞然後施錢緣我掃佛僧地故得
<lb ed="X" n="0496c21"/><lb ed="R079" n="0036a04"/>端正第一有爲除糞得以次端正時王信知因果不
<lb ed="X" n="0496c22"/><lb ed="R079" n="0036a05"/>虗遂捨國位就師出家居山修道後阿般地國王入
<lb ed="X" n="0496c23"/><lb ed="R079" n="0036a06"/>山遊獵諸官人等咸覩彼剌拏王徘徊不去阿般地
<lb ed="X" n="0496c24"/><lb ed="R079" n="0036a07"/>國王旣見聞子汝得阿羅漢果不答云未得得初果
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0497a" n="0497a"/>
<lb ed="X" n="0497a01"/><lb ed="R079" n="0036a08"/>不亦云未得阿般地國王遂生怒曰汝旣未得聖果
<lb ed="X" n="0497a02"/><lb ed="R079" n="0036a09"/>何故此間爲我彩女說法遂打與去時婆剌拏王尋
<lb ed="X" n="0497a03"/><lb ed="R079" n="0036a10"/>詣大師具陳上事言得歸俗誅彼國王後來出家大
<lb ed="X" n="0497a04"/><lb ed="R079" n="0036a11"/>師知<anchor xml:id="nkr_note_add_0497a0401" n="0497a0401"/><anchor xml:id="beg0497a0401" n="0497a0401"/>已<anchor xml:id="end0497a0401"/>且暫留宿令婆<anchor xml:id="nkr_note_add_0497a0402" n="0497a0402"/><anchor xml:id="beg0497a0402" n="0497a0402"/>剌<anchor xml:id="end0497a0402"/>拏王夢裏與彼國王鬪不
<lb ed="X" n="0497a05"/><lb ed="R079" n="0036a12"/>得勝王遂作夢他軍得勝□□白師師曰若欲鬪時
<lb ed="X" n="0497a06"/><lb ed="R079" n="0036a13"/>他軍得勝王遂捨前心依爲出家亦彼夢中所見與
<lb ed="X" n="0497a07"/><lb ed="R079" n="0036a14"/>有實事生<note place="inline">云云</note>。</p>
<lb ed="X" n="0497a08"/><lb ed="R079" n="0036a15"/><p xml:id="pX49p0497a0801">【論】緣此執爲實有外境者意云此喩喩上諸有情類
<lb ed="X" n="0497a09"/><lb ed="R079" n="0036a16"/>至實我實法<anchor xml:id="nkr_note_add_0497a0901" n="0497a0901"/><anchor xml:id="beg0497a0901" n="0497a0901"/>已<anchor xml:id="end0497a0901"/>下一文論文意說由患夢等不了眞
<lb ed="X" n="0497a10"/><lb ed="R079" n="0036a17"/>虗妄情妄執爲實亦如妄情不了似我法妄執爲實
<lb ed="X" n="0497a11"/><lb ed="R079" n="0036a18"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0497a12"/><lb ed="R079" n="0036b01"/><p xml:id="pX49p0497a1201">【疏】二諦攝故假者謂眞俗二諦。</p>
<lb ed="X" n="0497a13"/><lb ed="R079" n="0036b02"/><p xml:id="pX49p0497a1301">【疏】先叙法體非有者意云就解世間假法中有其兩
<lb ed="X" n="0497a14"/><lb ed="R079" n="0036b03"/>故先叙法體非有二云顯其假然聖敎假我法亦有
<lb ed="X" n="0497a15"/><lb ed="R079" n="0036b04"/>二如下世間約遍計聖敎約依他。</p>
<lb ed="X" n="0497a16"/><lb ed="R079" n="0036b05"/><p xml:id="pX49p0497a1601">【疏】以無內識所變我法故者意說安慧內識所變似
<lb ed="X" n="0497a17"/><lb ed="R079" n="0036b06"/>我似法一切皆是遍計。</p>
<lb ed="X" n="0497a18"/><lb ed="R079" n="0036b07"/><p xml:id="pX49p0497a1801">【疏】二假皆得者意云無體隨情假以無依有假並是
<lb ed="X" n="0497a19"/><lb ed="R079" n="0036b08"/>世間假此二種假皆得假說故云皆得今但隨妄情
<lb ed="X" n="0497a20"/><lb ed="R079" n="0036b09"/>說之爲假然不說我法以無體故。</p>
<lb ed="X" n="0497a21"/><lb ed="R079" n="0036b10"/><p xml:id="pX49p0497a2101">【疏】先叙心境有無者意云就第二遮增減執中有三
<lb ed="X" n="0497a22"/><lb ed="R079" n="0036b11"/>先叙心境有無第二遮增減執初中有二先叙境次
<lb ed="X" n="0497a23"/><lb ed="R079" n="0036b12"/>叙心此初也。</p>
<lb ed="X" n="0497a24"/><lb ed="R079" n="0036b13"/><p xml:id="pX49p0497a2401">【疏】世俗有說爲非無亦勝義有者內識等作<anchor xml:id="nkr_note_add_0497a2401" n="0497a2401"/><anchor xml:id="beg0497a2401" n="0497a2401"/>但<anchor xml:id="end0497a2401"/>世俗
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0497b" n="0497b"/>
<lb ed="X" n="0497b01"/><lb ed="R079" n="0036b14"/>有亦勝義有意云對圓成是世俗對遍計亦勝義。</p>
<lb ed="X" n="0497b02"/><lb ed="R079" n="0036b15"/><p xml:id="pX49p0497b0201">【疏】此中色等至三分俱實者意云釋外難難云我法
<lb ed="X" n="0497b03"/><lb ed="R079" n="0036b16"/>妄情變依識是假攝根塵亦識變應當是假攝答我
<lb ed="X" n="0497b04"/><lb ed="R079" n="0036b17"/>法是遍計無種是假攝根塵說種生如識是有非假
<lb ed="X" n="0497b05"/><lb ed="R079" n="0036b18"/>収故下第十云自證相見三分俱實。</p>
<lb ed="X" n="0497b06"/><lb ed="R079" n="0037a01"/><p xml:id="pX49p0497b0601">【疏】或緣過未至唯世俗有者意云釋外難難云根塵
<lb ed="X" n="0497b07"/><lb ed="R079" n="0037a02"/>內識變依識許實有龜毛甁衣亦識變應當是實有
<lb ed="X" n="0497b08"/><lb ed="R079" n="0037a03"/>答影像虗疏不熏種唯世俗有。</p>
<lb ed="X" n="0497b09"/><lb ed="R079" n="0037a04"/><p xml:id="pX49p0497b0901">【疏】非如內識至亦勝義有者意云此相分不如內識
<lb ed="X" n="0497b10"/><lb ed="R079" n="0037a05"/>體小實而是內義有也是假法故故如下言非如識
<lb ed="X" n="0497b11"/><lb ed="R079" n="0037a06"/>性依他中實有意云此相分雖依識變不如依他性
<lb ed="X" n="0497b12"/><lb ed="R079" n="0037a07"/>是實有體虗疎故問如是有何故是相分収答夫論
<lb ed="X" n="0497b13"/><lb ed="R079" n="0037a08"/>相分假實並兼不以道識變一切皆實且有龜毛等
<lb ed="X" n="0497b14"/><lb ed="R079" n="0037a09"/>相分有何勝義。</p>
<lb ed="X" n="0497b15"/><lb ed="R079" n="0037a10"/><p xml:id="pX49p0497b1501">【疏】此卽說有三分之義者卽結上護法師解三分之
<lb ed="X" n="0497b16"/><lb ed="R079" n="0037a11"/>義。</p>
<lb ed="X" n="0497b17"/><lb ed="R079" n="0037a12"/><p xml:id="pX49p0497b1701">【疏】若第二師至大意亦同者意云小別者護法立三
<lb ed="X" n="0497b18"/><lb ed="R079" n="0037a13"/>分難陀唯立二分故言小別共以釋此文名大意同
<lb ed="X" n="0497b19"/><lb ed="R079" n="0037a14"/>難陀唯依相分上計我法護法通依見相二分上計
<lb ed="X" n="0497b20"/><lb ed="R079" n="0037a15"/>我法故有別也第二師卽難陀師。</p>
<lb ed="X" n="0497b21"/><lb ed="R079" n="0037a16"/><p xml:id="pX49p0497b2101">【疏】上通三師者卽愚夫以前又通安慧等三師釋也。</p>
<lb ed="X" n="0497b22"/><lb ed="R079" n="0037a17"/><p xml:id="pX49p0497b2201">【疏】此第二釋者意云此三分義如下第二卷論文當
<lb ed="X" n="0497b23"/><lb ed="R079" n="0037a18"/>知又解云如疏中或過未等第二釋相分義或如下
<lb ed="X" n="0497b24"/><lb ed="R079" n="0037b01"/>廣明相分有無熏不熏等至下當悉又此第二釋者
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0497c" n="0497c"/>
<lb ed="X" n="0497c01"/><lb ed="R079" n="0037b02"/>意說此難陀師釋二分義如下當知。</p>
<lb ed="X" n="0497c02"/><lb ed="R079" n="0037b03"/><p xml:id="pX49p0497c0201">【疏】勝義三種者一者義勝義二者證得勝義三者顯
<lb ed="X" n="0497c03"/><lb ed="R079" n="0037b04"/>了勝義此三種下第八說。</p>
<lb ed="X" n="0497c04"/><lb ed="R079" n="0037b05"/><p xml:id="pX49p0497c0401">【疏】一假名至名爲諦者雖但名無體非從能詮名故
<lb ed="X" n="0497c05"/><lb ed="R079" n="0037b06"/>云諦也諦者理也稱如是無道理故亦如甁盆雖無
<lb ed="X" n="0497c06"/><lb ed="R079" n="0037b07"/>實體可有受用理故稱諦亦約所詮體說以稱於無
<lb ed="X" n="0497c07"/><lb ed="R079" n="0037b08"/>實無體故。</p>
<lb ed="X" n="0497c08"/><lb ed="R079" n="0037b09"/><p xml:id="pX49p0497c0801">【疏】隨彼彼事者意云如積集名蘊所依名處因義名
<lb ed="X" n="0497c09"/><lb ed="R079" n="0037b10"/>界或約自體名界。</p>
<lb ed="X" n="0497c10"/><lb ed="R079" n="0037b11"/><p xml:id="pX49p0497c1001">【疏】由證得理而安立故者意云由諸聖者證得理故
<lb ed="X" n="0497c11"/><lb ed="R079" n="0037b12"/>遂安立云如是者此是集等欲令凡知知斷證修故
<lb ed="X" n="0497c12"/><lb ed="R079" n="0037b13"/>經云說苦諦實苦不可令斷集眞是因果異因故若
<lb ed="X" n="0497c13"/><lb ed="R079" n="0037b14"/>滅者卽是因因滅滅故果滅滅在之道實是眞是更
<lb ed="X" n="0497c14"/><lb ed="R079" n="0037b15"/>無除道。</p>
<lb ed="X" n="0497c15"/><lb ed="R079" n="0037b16"/><p xml:id="pX49p0497c1501">【疏】依假空門說爲眞性者喚二空門以爲眞性聖證
<lb ed="X" n="0497c16"/><lb ed="R079" n="0037b17"/>此空理時不可分別名二空如。</p>
<lb ed="X" n="0497c17"/><lb ed="R079" n="0037b18"/><p xml:id="pX49p0497c1701">【疏】有亦眞亦俗者眞前三望後名俗望前名眞俗後
<lb ed="X" n="0497c18"/><lb ed="R079" n="0038a01"/>三望前名眞望後名俗。</p>
<lb ed="X" n="0497c19"/><lb ed="R079" n="0038a02"/><p xml:id="pX49p0497c1901">【疏】外境隨情至不定義者問如何有此文來答謂釋
<lb ed="X" n="0497c20"/><lb ed="R079" n="0038a03"/>論中唯亦二字故有此文來。</p>
<lb ed="X" n="0497c21"/><lb ed="R079" n="0038a04"/><p xml:id="pX49p0497c2101">【疏】眞不自眞至亦名爲眞者意云問曰眞俗旣有四
<lb ed="X" n="0497c22"/><lb ed="R079" n="0038a05"/>種爲相形立爲體各別<note place="inline">云云</note>答但相形立以前三眞
<lb ed="X" n="0497c23"/><lb ed="R079" n="0038a06"/>望第四亦俗収卽後三俗望初亦眞収。</p>
<lb ed="X" n="0497c24"/><lb ed="R079" n="0038a07"/><p xml:id="pX49p0497c2401">【疏】卽前三眞亦說爲俗者意云若望前四俗卽後四
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0498a" n="0498a"/>
<lb ed="X" n="0498a01"/><lb ed="R079" n="0038a08"/>皆眞若望第四等以前三眞亦俗收四重俗亦準此
<lb ed="X" n="0498a02"/><lb ed="R079" n="0038a09"/>知何所以者今依兩个四重辨眞俗故與前解稍別。</p>
<lb ed="X" n="0498a03"/><lb ed="R079" n="0038a10"/><p xml:id="pX49p0498a0301">【疏】以上略明至但難陀釋者意云此通結上我法分
<lb ed="X" n="0498a04"/><lb ed="R079" n="0038a11"/>別<anchor xml:id="nkr_note_add_0498a0401" n="0498a0401"/><anchor xml:id="beg0498a0401" n="0498a0401"/>已<anchor xml:id="end0498a0401"/>下文非此文唯難陀師釋雖立二分非於相分
<lb ed="X" n="0498a05"/><lb ed="R079" n="0038a12"/>上計我法也以立二分是實有相護法亦兼明也故
<lb ed="X" n="0498a06"/><lb ed="R079" n="0038a13"/>云二師釋。</p>
<lb ed="X" n="0498a07"/><lb ed="R079" n="0038a14"/><p xml:id="pX49p0498a0701">【疏】唯釋世間不非爲法故意云聖敎說我皆依有體
<lb ed="X" n="0498a08"/><lb ed="R079" n="0038a15"/>法上說然世間我唯是妄情所計此體是無所以不
<lb ed="X" n="0498a09"/><lb ed="R079" n="0038a16"/>說聖敎<anchor xml:id="nkr_note_add_0498a0901" n="0498a0901"/><anchor xml:id="beg0498a0901" n="0498a0901"/>但<anchor xml:id="end0498a0901"/>說世間我更有別解如除抄非爲法故者
<lb ed="X" n="0498a10"/><lb ed="R079" n="0038a17"/>不說於法也談難陀師本意難陀本論說也。</p>
<lb ed="X" n="0498a11"/>
<lb ed="X" n="0498a12"/><lb ed="R079" n="0038a18"/><cb:juan fun="close" n="1b"><cb:jhead>成唯識論疏義演卷第一本</cb:jhead></cb:juan>
<lb ed="X" n="0498a13"/>
<lb ed="X" n="0498a14"/><lb ed="R079" n="0038b01"/><cb:juan fun="open" n="1c"><cb:mulu type="卷" n="1c">第一末</cb:mulu><cb:jhead>成唯識論疏義演卷第一末</cb:jhead></cb:juan>
<lb ed="X" n="0498a15"/>
<lb ed="X" n="0498a16"/><lb ed="R079" n="0038b02"/><byline cb:type="collector">西京福壽寺沙門　如理　集</byline>
<lb ed="X" n="0498a17"/><lb ed="R079" n="0038b03"/><p xml:id="pX49p0498a1701">【疏】重淨此三者意云外人起難更爲割推文義分明
<lb ed="X" n="0498a18"/><lb ed="R079" n="0038b04"/>故名重淨。</p>
<lb ed="X" n="0498a19"/><lb ed="R079" n="0038b05"/><p xml:id="pX49p0498a1901">【疏】法體實無至何法攝耶者小乘問云汝言法體實
<lb ed="X" n="0498a20"/><lb ed="R079" n="0038b06"/>無不妨而立五蘊我體旣言非實未審何法攝耶下
<lb ed="X" n="0498a21"/><lb ed="R079" n="0038b07"/>答可知。</p>
<lb ed="X" n="0498a22"/><lb ed="R079" n="0038b08"/><p xml:id="pX49p0498a2201">【疏】復叙三類計兼破小乘者如論云又執我復有三
<lb ed="X" n="0498a23"/><lb ed="R079" n="0038b09"/>種卽是兼破外道小乘也。</p>
<lb ed="X" n="0498a24"/><lb ed="R079" n="0038b10"/><p xml:id="pX49p0498a2401">【疏】別叙兩三破者如論云一者執我體常周徧等是
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0498b" n="0498b"/>
<lb ed="X" n="0498b01"/><lb ed="R079" n="0038b11"/>初三如言又所執我復有三種卽是後三故云兩三。</p>
<lb ed="X" n="0498b02"/><lb ed="R079" n="0038b12"/><p xml:id="pX49p0498b0201">【疏】初中有三者卽分三段中初破外我中有三卽前
<lb ed="X" n="0498b03"/><lb ed="R079" n="0038b13"/>五段科中初三文也。</p>
<lb ed="X" n="0498b04"/><lb ed="R079" n="0038b14"/><p xml:id="pX49p0498b0401">【疏】何以同空至遍十方界者此釋第三量同虗空義
<lb ed="X" n="0498b05"/><lb ed="R079" n="0038b15"/>也何以同空者自徵也隨處卽能造業受苦樂者釋
<lb ed="X" n="0498b06"/><lb ed="R079" n="0038b16"/>同空義也。</p>
<lb ed="X" n="0498b07"/><lb ed="R079" n="0038b17"/><p xml:id="pX49p0498b0701">【疏】欲破作受至遂不開顯者意云爲欲破我作受今
<lb ed="X" n="0498b08"/><lb ed="R079" n="0038b18"/>時但說我造業受苦樂言然不說常遍二義故云常
<lb ed="X" n="0498b09"/><lb ed="R079" n="0039a01"/>遍義遂不開顯或云旣破我作受<anchor xml:id="nkr_note_add_0498b0901" n="0498b0901"/><anchor xml:id="beg0498b0901" n="0498b0901"/>已<anchor xml:id="end0498b0901"/>而同空義不成
<lb ed="X" n="0498b10"/><lb ed="R079" n="0039a02"/>卽常遍之義不立故云常遍義遂不開顯。</p>
<lb ed="X" n="0498b11"/><lb ed="R079" n="0039a03"/><p xml:id="pX49p0498b1101">【疏】下破法中一一別叙者數勝外道至下破法執中
<lb ed="X" n="0498b12"/><lb ed="R079" n="0039a04"/>一一別叙六句義。</p>
<lb ed="X" n="0498b13"/><lb ed="R079" n="0039a05"/><p xml:id="pX49p0498b1301">【疏】胒揵陀弗咀羅此云離繫有疏云尼者非也。</p>
<lb ed="X" n="0498b14"/><lb ed="R079" n="0039a06"/><p xml:id="pX49p0498b1401">【疏】顯不定因者卽因由所以義也。</p>
<lb ed="X" n="0498b15"/><lb ed="R079" n="0039a07"/><p xml:id="pX49p0498b1501">【疏】如一瞿聲者意云如瞿聲亦目於牛目於獸若目
<lb ed="X" n="0498b16"/><lb ed="R079" n="0039a08"/>牛者卽獸中之別號今言獸者卽一切之通名。</p>
<lb ed="X" n="0498b17"/><lb ed="R079" n="0039a09"/><p xml:id="pX49p0498b1701">【疏】法與有法互相差別不相離性和合爲宗者意云
<lb ed="X" n="0498b18"/><lb ed="R079" n="0039a10"/>互相差別者是互相簡別義且法差別有法者如言
<lb ed="X" n="0498b19"/><lb ed="R079" n="0039a11"/>聲是有法無常是法然聲者有其二種一者常聲二
<lb ed="X" n="0498b20"/><lb ed="R079" n="0039a12"/>者無常聲今言無常者簡去常聲意說此聲是無常
<lb ed="X" n="0498b21"/><lb ed="R079" n="0039a13"/>家聲不是常家聲也故名爲法差別有法有法差別
<lb ed="X" n="0498b22"/><lb ed="R079" n="0039a14"/>法者如言聲是有法無常是法此文言無常通多法
<lb ed="X" n="0498b23"/><lb ed="R079" n="0039a15"/>香味等法皆有無常今言聲定是無常意說此無常
<lb ed="X" n="0498b24"/><lb ed="R079" n="0039a16"/>是聲家無常非是香味家無常也說聲之言意取聲
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0498c" n="0498c"/>
<lb ed="X" n="0498c01"/><lb ed="R079" n="0039a17"/>上無常簡去香味上無常也故名有法差別□□法
<lb ed="X" n="0498c02"/><lb ed="R079" n="0039a18"/>也不相離性者是有無常之法而離於聲等有故有
<lb ed="X" n="0498c03"/><lb ed="R079" n="0039b01"/>爲法皆有苦空無常無我也聲旣有爲法故知與無
<lb ed="X" n="0498c04"/><lb ed="R079" n="0039b02"/>常不相離。</p>
<lb ed="X" n="0498c05"/><lb ed="R079" n="0039b03"/><p xml:id="pX49p0498c0501">【疏】執言通故者意云執言與許言而是一義縱無許
<lb ed="X" n="0498c06"/><lb ed="R079" n="0039b04"/>言<anchor xml:id="nkr_note_add_0498c0601" n="0498c0601"/><anchor xml:id="beg0498c0601" n="0498c0601"/>但<anchor xml:id="end0498c0601"/>有執字亦得故通因喩皆有執言。</p>
<lb ed="X" n="0498c07"/><lb ed="R079" n="0039b05"/><p xml:id="pX49p0498c0701">【疏】若不爾者至非自極成者意云若不言汝執但云
<lb ed="X" n="0498c08"/><lb ed="R079" n="0039b06"/>執我者卽犯自所別不極成過大乘下許有我故常
<lb ed="X" n="0498c09"/><lb ed="R079" n="0039b07"/>遍之因亦犯隨一大乘旣不許有我如何得有常遍
<lb ed="X" n="0498c10"/><lb ed="R079" n="0039b08"/>之因耶故因中須置許言。</p>
<lb ed="X" n="0498c11"/><lb ed="R079" n="0039b09"/><p xml:id="pX49p0498c1101">【疏】或若大乘至不成者此文意云若量中不置汝執
<lb ed="X" n="0498c12"/><lb ed="R079" n="0039b10"/>許言大乘自宗卽犯如前過失因中亦有取依不成
<lb ed="X" n="0498c13"/><lb ed="R079" n="0039b11"/>者意云旣有法中不許有我者卽因無依之過要依
<lb ed="X" n="0498c14"/><lb ed="R079" n="0039b12"/>於我方立其因也。</p>
<lb ed="X" n="0498c15"/><lb ed="R079" n="0039b13"/><p xml:id="pX49p0498c1501">【疏】大乘虗空雖無實體者此通外難難云大乘虗空
<lb ed="X" n="0498c16"/><lb ed="R079" n="0039b14"/>若有體者體爲喩量得成大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498001" n="0498001"/>大乘虗空假名無體云
<lb ed="X" n="0498c17"/><lb ed="R079" n="0039b15"/>何得成喩答大乘虗空雖無體喩言汝執且得成<anchor xml:id="nkr_note_add_0498c1701" n="0498c1701"/><anchor xml:id="beg0498c1701" n="0498c1701"/>但<anchor xml:id="end0498c1701"/>
<lb ed="X" n="0498c18"/><lb ed="R079" n="0039b16"/>就他宗因無過也。</p>
<lb ed="X" n="0498c19"/><lb ed="R079" n="0039b17"/><p xml:id="pX49p0498c1901">【疏】故無喩中俱不成過者意云若將大乘假空爲喩
<lb ed="X" n="0498c20"/><lb ed="R079" n="0039b18"/>卽於喩中有俱不成以所立宗能立因是實喩是假
<lb ed="X" n="0498c21"/><lb ed="R079" n="0040a01"/>故故實宗因於假喩上不轉故云俱不成過喩若汝
<lb ed="X" n="0498c22"/><lb ed="R079" n="0040a02"/>言卽無過失。</p>
<lb ed="X" n="0498c23"/><lb ed="R079" n="0040a03"/><p xml:id="pX49p0498c2301">【疏】又因喩自許等者意云若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498002" n="0498002"/>妙前因喩自許者所立
<lb ed="X" n="0498c24"/><lb ed="R079" n="0040a04"/>比量卽不成以大乘不許實我故。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0499a" n="0499a"/>
<lb ed="X" n="0499a01"/><lb ed="R079" n="0040a05"/><p xml:id="pX49p0499a0101">【疏】不爾前文兼破亦得者意云若不對僧法爾者卽
<lb ed="X" n="0499a02"/><lb ed="R079" n="0040a06"/>前文兼破受者我亦得意說前文破數論受者我亦
<lb ed="X" n="0499a03"/><lb ed="R079" n="0040a07"/>得兼破勝論受者我故知此文但破作者我未必受
<lb ed="X" n="0499a04"/><lb ed="R079" n="0040a08"/>對故此師唯破作者我。</p>
<lb ed="X" n="0499a05"/><lb ed="R079" n="0040a09"/><p xml:id="pX49p0499a0501">【疏】不爾便與十句論違者意云若言有動轉卽與十
<lb ed="X" n="0499a06"/><lb ed="R079" n="0040a10"/>句論相違彼論說我無動轉故。</p>
<lb ed="X" n="0499a07"/><lb ed="R079" n="0040a11"/><p xml:id="pX49p0499a0701">【疏】今隨文便於因之上置其應字者意云所作比量
<lb ed="X" n="0499a08"/><lb ed="R079" n="0040a12"/>皆於宗法上置其應字何故論中乃於因上置應字
<lb ed="X" n="0499a09"/><lb ed="R079" n="0040a13"/>耶答但隨文便於其因上有其應字不爾應字不遍
<lb ed="X" n="0499a10"/><lb ed="R079" n="0040a14"/>於宗此中有三比量因一常二遍三無動轉。</p>
<lb ed="X" n="0499a11"/><lb ed="R079" n="0040a15"/><p xml:id="pX49p0499a1101">【疏】同是設遮者應云外道計有情我一一皆異今云
<lb ed="X" n="0499a12"/><lb ed="R079" n="0040a16"/>爲同者是設遮也。</p>
<lb ed="X" n="0499a13"/><lb ed="R079" n="0040a17"/><p xml:id="pX49p0499a1301">【疏】且如除祠授至如天授等者意云有外道計我別
<lb ed="X" n="0499a14"/><lb ed="R079" n="0040a18"/>朝而相有異彼自說喩云猶如大海之澧性雖同不
<lb ed="X" n="0499a15"/><lb ed="R079" n="0040b01"/>妨自有於波浪相也我亦如是卽別有外道作如此
<lb ed="X" n="0499a16"/><lb ed="R079" n="0040b02"/>計不是數勝二師以此二師計我異故梵云提婆達
<lb ed="X" n="0499a17"/><lb ed="R079" n="0040b03"/>多此云天授卽從梵王帝釋邊乞得名天授卽天授
<lb ed="X" n="0499a18"/><lb ed="R079" n="0040b04"/>與故從所乞處以立其名梵云衍<note place="inline">或處云邪</note>若達多此云
<lb ed="X" n="0499a19"/><lb ed="R079" n="0040b05"/>祠授卽殺生祭自在天所得名祠授故西方所生男
<lb ed="X" n="0499a20"/><lb ed="R079" n="0040b06"/>女從所乞處以立其名今言天授者意標宗法不說
<lb ed="X" n="0499a21"/><lb ed="R079" n="0040b07"/>天授卽是有法。</p>
<lb ed="X" n="0499a22"/><lb ed="R079" n="0040b08"/><p xml:id="pX49p0499a2201">【疏】然內眞如至過失者此釋外難難云若爾論主比
<lb ed="X" n="0499a23"/><lb ed="R079" n="0040b09"/>量有不定過過云爲如天授或是一故一作業時一
<lb ed="X" n="0499a24"/><lb ed="R079" n="0040b10"/>切應作爲如眞如體是一故一證之時不一切證答
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0499b" n="0499b"/>
<lb ed="X" n="0499b01"/><lb ed="R079" n="0040b11"/>我眞如無三義故不同汝我三義如疏自列。</p>
<lb ed="X" n="0499b02"/><lb ed="R079" n="0040b12"/><p xml:id="pX49p0499b0201">【疏】此三若爾者意云若一作業時一切應等爾者卽
<lb ed="X" n="0499b03"/><lb ed="R079" n="0040b13"/>違世間聖敎之過。</p>
<lb ed="X" n="0499b04"/><lb ed="R079" n="0040b14"/><p xml:id="pX49p0499b0401">【疏】不爾至無同喩者意說更無別法體是相雜可爲
<lb ed="X" n="0499b05"/><lb ed="R079" n="0040b15"/>喩也由此道理所以改更字爲常遍亦相雜爲一物
<lb ed="X" n="0499b06"/><lb ed="R079" n="0040b16"/>卽無無同喩失。</p>
<lb ed="X" n="0499b07"/><lb ed="R079" n="0040b17"/><p xml:id="pX49p0499b0701">【疏】外返難言至斯有何失者准西明疏此外人出不
<lb ed="X" n="0499b08"/><lb ed="R079" n="0040b18"/>定過爲如天授等或體更相遍卽相雜耶爲如同處
<lb ed="X" n="0499b09"/><lb ed="R079" n="0041a01"/>不相離色更相遍故體不相雜耶。</p>
<lb ed="X" n="0499b10"/><lb ed="R079" n="0041a02"/><p xml:id="pX49p0499b1001">【疏】又同類業招者意云如眼根等七物同是總根一
<lb ed="X" n="0499b11"/><lb ed="R079" n="0041a03"/>業所招非是各別業招也故云同類。</p>
<lb ed="X" n="0499b12"/><lb ed="R079" n="0041a04"/><p xml:id="pX49p0499b1201">【疏】一切有情共果亦爾者此文通外伏難難云若言
<lb ed="X" n="0499b13"/><lb ed="R079" n="0041a05"/>我處無別卽令一作一切作者汝山河等共果旣處
<lb ed="X" n="0499b14"/><lb ed="R079" n="0041a06"/>無別亦應一受一切皆受也如演秘說。</p>
<lb ed="X" n="0499b15"/><lb ed="R079" n="0041a07"/><p xml:id="pX49p0499b1501">【疏】有情共果至我處無別者此此釋外難意云且如
<lb ed="X" n="0499b16"/><lb ed="R079" n="0041a08"/>山河等共果雖亦處無別然虗幻法不同汝我處無
<lb ed="X" n="0499b17"/><lb ed="R079" n="0041a09"/>別也何以故非是我故所以一受非一切受汝執我
<lb ed="X" n="0499b18"/><lb ed="R079" n="0041a10"/>執常體是實復處無別如何一作除不作耶意說山
<lb ed="X" n="0499b19"/><lb ed="R079" n="0041a11"/>等處無別作一受一切受者緣山等非是一切我處
<lb ed="X" n="0499b20"/><lb ed="R079" n="0041a12"/>無別故長續自顯也。</p>
<lb ed="X" n="0499b21"/><lb ed="R079" n="0041a13"/><p xml:id="pX49p0499b2101">【論】業果及身者業謂三業果謂四蘊身謂色身又云
<lb ed="X" n="0499b22"/><lb ed="R079" n="0041a14"/>身者卽自他別身也。</p>
<lb ed="X" n="0499b23"/><lb ed="R079" n="0041a15"/><p xml:id="pX49p0499b2301">【疏】此業果身與彼我合者意說提婆達多業果身與
<lb ed="X" n="0499b24"/><lb ed="R079" n="0041a16"/>彼耶若達多我合也。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0499c" n="0499c"/>
<lb ed="X" n="0499c01"/><lb ed="R079" n="0041a17"/><p xml:id="pX49p0499c0101">【疏】幷各別身者意說業果及天授等自他別身與諸
<lb ed="X" n="0499c02"/><lb ed="R079" n="0041a18"/>我會如何一解脫餘不解脫。</p>
<lb ed="X" n="0499c03"/><lb ed="R079" n="0041b01"/><p xml:id="pX49p0499c0301">【疏】今以隨身顯事爲難者意云隨身者卽是卷舒之
<lb ed="X" n="0499c04"/><lb ed="R079" n="0041b02"/>義若爾論何故不言有卷舒故應可分折乃言隨身
<lb ed="X" n="0499c05"/><lb ed="R079" n="0041b03"/>可分折答論今說隨身者據顯事而爲難也。</p>
<lb ed="X" n="0499c06"/><lb ed="R079" n="0041b04"/><p xml:id="pX49p0499c0601">【疏】爲非一同者意說隨身與我體非一或爲因若將
<lb ed="X" n="0499c07"/><lb ed="R079" n="0041b05"/>何爲同喩答以前影爲同喩又隨身是卷舒我旣云
<lb ed="X" n="0499c08"/><lb ed="R079" n="0041b06"/>許卷舒故如牛皮等卽是以隨身爲非一因也。</p>
<lb ed="X" n="0499c09"/><lb ed="R079" n="0041b07"/><p xml:id="pX49p0499c0901">【疏】非常一者意云汝執我應非常一猶如火輪火輪
<lb ed="X" n="0499c10"/><lb ed="R079" n="0041b08"/>彼此二宗皆許無常問如何火輪非一答此旋火輪
<lb ed="X" n="0499c11"/><lb ed="R079" n="0041b09"/>在上非下東西亦爾故有上下四方差別如何成一
<lb ed="X" n="0499c12"/><lb ed="R079" n="0041b10"/>汝計我與身猶如火輪而非一也。</p>
<lb ed="X" n="0499c13"/><lb ed="R079" n="0041b11"/><p xml:id="pX49p0499c1301">【疏】不爾攝計便爲不盡者若不得異解於離者卽有
<lb ed="X" n="0499c14"/><lb ed="R079" n="0041b12"/>攝計不盡何以故且如離字但攝得蘊外之我然不
<lb ed="X" n="0499c15"/><lb ed="R079" n="0041b13"/>隔得蘊內之我以蘊內収計我雖非是蘊然住蘊中
<lb ed="X" n="0499c16"/><lb ed="R079" n="0041b14"/>故言不盡若言異者卽攝盡也五蘊中我與蘊異故。</p>
<lb ed="X" n="0499c17"/><lb ed="R079" n="0041b15"/><p xml:id="pX49p0499c1701">【疏】瑜伽四計至亦非蘊外者意云此間三計中第二
<lb ed="X" n="0499c18"/><lb ed="R079" n="0041b16"/>離蘊計我攝得瑜伽四計中後之三計瑜伽四計者
<lb ed="X" n="0499c19"/><lb ed="R079" n="0041b17"/>一者卽蘊二者異蘊或住蘊中三者異蘊或住蘊外
<lb ed="X" n="0499c20"/><lb ed="R079" n="0041b18"/>四者異蘊或不住蘊亦非蘊外此四計中後三計皆
<lb ed="X" n="0499c21"/><lb ed="R079" n="0042a01"/>是離蘊計我也。</p>
<lb ed="X" n="0499c22"/><lb ed="R079" n="0042a02"/><p xml:id="pX49p0499c2201">【疏】然廣百論至三種者卽是前執我體常周遍同虗
<lb ed="X" n="0499c23"/><lb ed="R079" n="0042a03"/>空等三計是也。</p>
<lb ed="X" n="0499c24"/><lb ed="R079" n="0042a04"/><p xml:id="pX49p0499c2401">【疏】經部本計等者問如上云犢子外道計我何故兼
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0500a" n="0500a"/>
<lb ed="X" n="0500a01"/><lb ed="R079" n="0042a05"/>說經部答如前云第二別叙三計兼破小乘所以外
<lb ed="X" n="0500a02"/><lb ed="R079" n="0042a06"/>道小乘一處叙也。</p>
<lb ed="X" n="0500a03"/><lb ed="R079" n="0042a07"/><p xml:id="pX49p0500a0301">【疏】然薩婆多至如瑜伽等說者小乘敎云無離蘊計
<lb ed="X" n="0500a04"/><lb ed="R079" n="0042a08"/>我者大乘敎中計有離蘊計我卽離者雖殊皆是妄
<lb ed="X" n="0500a05"/><lb ed="R079" n="0042a09"/>執各緣□□□故不相違言我見等中唯卽蘊故者
<lb ed="X" n="0500a06"/><lb ed="R079" n="0042a10"/>意說二十句中五个句是我見餘十五个句是我所
<lb ed="X" n="0500a07"/><lb ed="R079" n="0042a11"/>是如執色是我卽蘊計乃至執識是我亦然意說卽
<lb ed="X" n="0500a08"/><lb ed="R079" n="0042a12"/>蘊計我無離蘊計。</p>
<lb ed="X" n="0500a09"/><lb ed="R079" n="0042a13"/><p xml:id="pX49p0500a0901">【疏】然亦釋經者意云此顯會違如薩婆多論云無離
<lb ed="X" n="0500a10"/><lb ed="R079" n="0042a14"/>蘊計我遂□□諸所執我一切皆緣五取蘊起卽如
<lb ed="X" n="0500a11"/><lb ed="R079" n="0042a15"/>瑜伽說有離蘊計我卽彼論中然亦釋前所引經至
<lb ed="X" n="0500a12"/><lb ed="R079" n="0042a16"/>下當知。</p>
<lb ed="X" n="0500a13"/><lb ed="R079" n="0042a17"/><p xml:id="pX49p0500a1301">【疏】此據影像至非據本質者此釋外問云離蘊外更
<lb ed="X" n="0500a14"/><lb ed="R079" n="0042a18"/>無本質如何計離蘊有我耶答此據影像非據本質
<lb ed="X" n="0500a15"/><lb ed="R079" n="0042b01"/>問旣無本質如何計我有影像答大乘緣無許得生
<lb ed="X" n="0500a16"/><lb ed="R079" n="0042b02"/>心所反相分必須有體成所緣緣。</p>
<lb ed="X" n="0500a17"/><lb ed="R079" n="0042b03"/><p xml:id="pX49p0500a1701">【疏】非據本質至或復無故者意云此皆一向約影像
<lb ed="X" n="0500a18"/><lb ed="R079" n="0042b04"/>計我不據本質若據質計者且如五蘊而□□□爲
<lb ed="X" n="0500a19"/><lb ed="R079" n="0042b05"/>離蘊外何有法爲本質而依計我□故前不可約本
<lb ed="X" n="0500a20"/><lb ed="R079" n="0042b06"/>質而計我也如疏言本質諸蘊或復無故釋不計本
<lb ed="X" n="0500a21"/><lb ed="R079" n="0042b07"/>質爲我所由若爾如何大乘許有離蘊計爲我者答
<lb ed="X" n="0500a22"/><lb ed="R079" n="0042b08"/>如下解又疏云此據影像至不要於有者此更解云
<lb ed="X" n="0500a23"/><lb ed="R079" n="0042b09"/>此會大小乘計我不同小乘據影像說卽蘊計我大
<lb ed="X" n="0500a24"/><lb ed="R079" n="0042b10"/>乘據本質說離蘊計我故不相違故本質無計緣影
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0500b" n="0500b"/>
<lb ed="X" n="0500b01"/><lb ed="R079" n="0042b11"/>像無不緣此解據□□□□□然今大乘至要於有
<lb ed="X" n="0500b02"/><lb ed="R079" n="0042b12"/>者意云因前說計影像爲我□□說大小乘緣境分
<lb ed="X" n="0500b03"/><lb ed="R079" n="0042b13"/>齊所由。</p>
<lb ed="X" n="0500b04"/><lb ed="R079" n="0042b14"/><p xml:id="pX49p0500b0401">【疏】五別計我者約蘊說五蘊一一別計我有四句今
<lb ed="X" n="0500b05"/><lb ed="R079" n="0042b15"/>且破色蘊。</p>
<lb ed="X" n="0500b06"/><lb ed="R079" n="0042b16"/><p xml:id="pX49p0500b0601">【疏】根及屬色者卽扶根塵□□。</p>
<lb ed="X" n="0500b07"/><lb ed="R079" n="0042b17"/><p xml:id="pX49p0500b0701">【疏】並如色蘊者色雖有多種總合爲一量破今心心
<lb ed="X" n="0500b08"/><lb ed="R079" n="0042b18"/>所亦爾故云並如色蘊別破亦得者五蘊中色蘊旣
<lb ed="X" n="0500b09"/><lb ed="R079" n="0043a01"/>別破餘四蘊亦如色蘊一一別破亦得。</p>
<lb ed="X" n="0500b10"/><lb ed="R079" n="0043a02"/><p xml:id="pX49p0500b1001">【疏】前破至別破之者生起下文如破四蘊於行蘊中
<lb ed="X" n="0500b11"/><lb ed="R079" n="0043a03"/>破少分心所然不相應行雖行蘊収而是心所之類
<lb ed="X" n="0500b12"/><lb ed="R079" n="0043a04"/>故今別破。</p>
<lb ed="X" n="0500b13"/><lb ed="R079" n="0043a05"/><p xml:id="pX49p0500b1301">【疏】外據者卽外五塵如前破色蘊但約內色今破不
<lb ed="X" n="0500b14"/><lb ed="R079" n="0043a06"/>相應行兼破外色及無表色卽法處所攝色也。</p>
<lb ed="X" n="0500b15"/><lb ed="R079" n="0043a07"/><p xml:id="pX49p0500b1501">【疏】因明之法遮他爲論者釋外難難云若言不相應
<lb ed="X" n="0500b16"/><lb ed="R079" n="0043a08"/>行及外色等以非覺性故卽非我者心心所旣是覺
<lb ed="X" n="0500b17"/><lb ed="R079" n="0043a09"/>性應皆是我故答言因明之法但遮他爲論不是返
<lb ed="X" n="0500b18"/><lb ed="R079" n="0043a10"/>談。</p>
<lb ed="X" n="0500b19"/><lb ed="R079" n="0043a11"/><p xml:id="pX49p0500b1901">【疏】此兼遮計至合七比量者意云破初卽蘊計我中
<lb ed="X" n="0500b20"/><lb ed="R079" n="0043a12"/>有正有遮遮正相應合有七比量破正者是執遮者
<lb ed="X" n="0500b21"/><lb ed="R079" n="0043a13"/>不必是執也。</p>
<lb ed="X" n="0500b22"/><lb ed="R079" n="0043a14"/><p xml:id="pX49p0500b2201"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0500001" n="0500001"/>【疏】因明如所標者論云中離蘊我卽是據因合計我
<lb ed="X" n="0500b23"/><lb ed="R079" n="0043a15"/>離蘊卽蘊不攝義。</p>
<lb ed="X" n="0500b24"/><lb ed="R079" n="0043a16"/><p xml:id="pX49p0500b2401">【疏】恐繁不述者然解依義如俱舍論今恐繁云不述。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0500c" n="0500c"/>
<lb ed="X" n="0500c01"/><lb ed="R079" n="0043a17"/><p xml:id="pX49p0500c0101">【疏】簡別眞如者意云若法言實有有不定過今言非
<lb ed="X" n="0500c02"/><lb ed="R079" n="0043a18"/>實我故無濫也。</p>
<lb ed="X" n="0500c03"/><lb ed="R079" n="0043b01"/><p xml:id="pX49p0500c0301">【疏】無隨一過者若不言許因有隨一過何者大乘旣
<lb ed="X" n="0500c04"/><lb ed="R079" n="0043b02"/>不立我云何我是依蘊立置許之言明表他許。</p>
<lb ed="X" n="0500c05"/><lb ed="R079" n="0043b03"/><p xml:id="pX49p0500c0501">【論】云又旣不可說至是我非我者此卽牒救重破如
<lb ed="X" n="0500c06"/><lb ed="R079" n="0043b04"/>云不可說有爲無爲者是牒救亦應不可說是我非
<lb ed="X" n="0500c07"/><lb ed="R079" n="0043b05"/>我正破也。</p>
<lb ed="X" n="0500c08"/><lb ed="R079" n="0043b06"/><p xml:id="pX49p0500c0801">【疏】彼立五法藏至有爲無爲者卽犢子部宗立五法
<lb ed="X" n="0500c09"/><lb ed="R079" n="0043b07"/>藏所謂三世爲三無爲第四不可說第五然不可說
<lb ed="X" n="0500c10"/><lb ed="R079" n="0043b08"/>者卽是眞我謂彼眞我不可說是有爲無爲也。</p>
<lb ed="X" n="0500c11"/><lb ed="R079" n="0043b09"/><p xml:id="pX49p0500c1101">【疏】彼計此我非常無常者意說云不可說是有爲不
<lb ed="X" n="0500c12"/><lb ed="R079" n="0043b10"/>是無常不可說是無爲復非是常。</p>
<lb ed="X" n="0500c13"/><lb ed="R079" n="0043b11"/><p xml:id="pX49p0500c1301">【疏】若破俱句至又無同喩者意云若立量破他俱句
<lb ed="X" n="0500c14"/><lb ed="R079" n="0043b12"/>云汝執我有法應不可說是我非我法也故犯相符
<lb ed="X" n="0500c15"/><lb ed="R079" n="0043b13"/>過彼宗亦許我不可說是我非我又同喩云龜毛者
<lb ed="X" n="0500c16"/><lb ed="R079" n="0043b14"/>此喩不成闕一分所立不成過他宗亦許龜毛不可
<lb ed="X" n="0500c17"/><lb ed="R079" n="0043b15"/>說是我然可說爲非我旣有此過故無同喩也。</p>
<lb ed="X" n="0500c18"/><lb ed="R079" n="0043b16"/><p xml:id="pX49p0500c1801">【疏】應定說是蘊不應非蘊者意云此直相例云汝宗
<lb ed="X" n="0500c19"/><lb ed="R079" n="0043b17"/>計我但可說是我不可說是非我者亦應定說卽蘊
<lb ed="X" n="0500c20"/><lb ed="R079" n="0043b18"/>計我不應說離蘊計我也非蘊者離蘊義又三藏解
<lb ed="X" n="0500c21"/><lb ed="R079" n="0044a01"/>云我者是我非我者卽此自我非是他我故云不可
<lb ed="X" n="0500c22"/><lb ed="R079" n="0044a02"/>說是我非我。</p>
<lb ed="X" n="0500c23"/><lb ed="R079" n="0044a03"/><p xml:id="pX49p0500c2301">【疏】今者文意至俱句者意云汝執我於我非我聚義
<lb ed="X" n="0500c24"/><lb ed="R079" n="0044a04"/>不可說卽得卽不令我相入俱句中若不言不可說
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0501a" n="0501a"/>
<lb ed="X" n="0501a01"/><lb ed="R079" n="0044a05"/>是我非我卽不得入俱句故。</p>
<lb ed="X" n="0501a02"/><lb ed="R079" n="0044a06"/><p xml:id="pX49p0501a0201">【疏】上二差別執我者卽上二種三計我也初三卽數
<lb ed="X" n="0501a03"/><lb ed="R079" n="0044a07"/>論等後三卽犢子部等也。</p>
<lb ed="X" n="0501a04"/><lb ed="R079" n="0044a08"/><p xml:id="pX49p0501a0401">【疏】若直難用至犯相符過者意云若直難用云汝所
<lb ed="X" n="0501a05"/><lb ed="R079" n="0044a09"/>執用應是轉變無常故犯相符意云若以彼思慮用
<lb ed="X" n="0501a06"/><lb ed="R079" n="0044a10"/>有時不起因成用無常宗犯相符過以彼許用是轉
<lb ed="X" n="0501a07"/><lb ed="R079" n="0044a11"/>變無常故。</p>
<lb ed="X" n="0501a08"/><lb ed="R079" n="0044a12"/><p xml:id="pX49p0501a0801">【疏】雖自性體至非共許故者此釋難難云若作用不
<lb ed="X" n="0501a09"/><lb ed="R079" n="0044a13"/>起如大等是無常者卽犯不定過過云爲如大等作
<lb ed="X" n="0501a10"/><lb ed="R079" n="0044a14"/>用不起是無常爲如自性作用不起是常耶答雖自
<lb ed="X" n="0501a11"/><lb ed="R079" n="0044a15"/>性體常以非共許故無不定長讀疏文。</p>
<lb ed="X" n="0501a12"/><lb ed="R079" n="0044a16"/><p xml:id="pX49p0501a1201">【疏】諸師作受計各不同者僧佉計我有受者之用非
<lb ed="X" n="0501a13"/><lb ed="R079" n="0044a17"/>作者之用勝論計我有作者用受者用也作受雖復
<lb ed="X" n="0501a14"/><lb ed="R079" n="0044a18"/>不同而皆有用故合破焉。</p>
<lb ed="X" n="0501a15"/><lb ed="R079" n="0044b01"/><p xml:id="pX49p0501a1501">【疏】我有動轉至餘是後門者意說如前言我有動轉
<lb ed="X" n="0501a16"/><lb ed="R079" n="0044b02"/>是前門卽前三類計中第二計也今言我無作用卽
<lb ed="X" n="0501a17"/><lb ed="R079" n="0044b03"/>是後門如是從卽蘊計我<anchor xml:id="nkr_note_add_0501a1701" n="0501a1701"/><anchor xml:id="beg0501a1701" n="0501a1701"/>已<anchor xml:id="end0501a1701"/>後總是後門望前總名
<lb ed="X" n="0501a18"/><lb ed="R079" n="0044b04"/>後故。</p>
<lb ed="X" n="0501a19"/><lb ed="R079" n="0044b05"/><p xml:id="pX49p0501a1901">【疏】又諸所計等者此第二約果位解諸外道說果位
<lb ed="X" n="0501a20"/><lb ed="R079" n="0044b06"/>我並無作用也。</p>
<lb ed="X" n="0501a21"/><lb ed="R079" n="0044b07"/><p xml:id="pX49p0501a2101">【疏】或綺互破作受之用者數論計無作者用勝論計
<lb ed="X" n="0501a22"/><lb ed="R079" n="0044b08"/>我有作受用無唯受者用故今互破亦得言我無作
<lb ed="X" n="0501a23"/><lb ed="R079" n="0044b09"/>受用。</p>
<lb ed="X" n="0501a24"/><lb ed="R079" n="0044b10"/><p xml:id="pX49p0501a2401">【疏】此中遮無至便爲實我者意云此但是遮他爲論
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0501b" n="0501b"/>
<lb ed="X" n="0501b01"/><lb ed="R079" n="0044b11"/>不是返顯唯有受者用卽是實我若返顯者卽第八
<lb ed="X" n="0501b02"/><lb ed="R079" n="0044b12"/>識及僧佛法我應是實我以計有唯受者用故。</p>
<lb ed="X" n="0501b03"/><lb ed="R079" n="0044b13"/><p xml:id="pX49p0501b0301">【疏】文雖無救以理爲之者意云如前破我旣非我見
<lb ed="X" n="0501b04"/><lb ed="R079" n="0044b14"/>境應非是我文外或設救救云其我雖非我見緣然
<lb ed="X" n="0501b05"/><lb ed="R079" n="0044b15"/>是餘心心所緣故有我也故今破云汝能緣我心心
<lb ed="X" n="0501b06"/><lb ed="R079" n="0044b16"/>所等如緣餘心者意說眞如仍名緣眞心緣。</p>
<lb ed="X" n="0501b07"/><lb ed="R079" n="0044b17"/><p xml:id="pX49p0501b0701">【疏】故爲此解者意云本許我非我見緣今解云如緣
<lb ed="X" n="0501b08"/><lb ed="R079" n="0044b18"/>眞如<note place="inline">乃至</note>其我應名我見緣者故云故爲此解若許
<lb ed="X" n="0501b09"/><lb ed="R079" n="0045a01"/>緣我不作我見解云故前量破云如緣餘心是也故
<lb ed="X" n="0501b10"/><lb ed="R079" n="0045a02"/>言助破彼失也。</p>
<lb ed="X" n="0501b11"/><lb ed="R079" n="0045a03"/><p xml:id="pX49p0501b1101">【疏】不順所緣故者釋邪所以能順境故者釋正所以
<lb ed="X" n="0501b12"/><lb ed="R079" n="0045a04"/>意說我見順我境名正無我見不順我境名邪。</p>
<lb ed="X" n="0501b13"/><lb ed="R079" n="0045a05"/><p xml:id="pX49p0501b1301">【疏】此下第四總破等者卽四門中是第四我非我見
<lb ed="X" n="0501b14"/><lb ed="R079" n="0045a06"/>境我見不緣破也。</p>
<lb ed="X" n="0501b15"/><lb ed="R079" n="0045a07"/><p xml:id="pX49p0501b1501">【疏】不須別說染淨之慧者意云慧者卽見之異名然
<lb ed="X" n="0501b16"/><lb ed="R079" n="0045a08"/>彼計我見有二種一者染二者淨染者緣我之時有
<lb ed="X" n="0501b17"/><lb ed="R079" n="0045a09"/>執淨者雖緣於我不作緣我相解故不起執所以名
<lb ed="X" n="0501b18"/><lb ed="R079" n="0045a10"/>無我見今若染淨二見各別分別不緣於我卽有相
<lb ed="X" n="0501b19"/><lb ed="R079" n="0045a11"/>符之過何以故爲淨我見不作我相解故亦云不緣
<lb ed="X" n="0501b20"/><lb ed="R079" n="0045a12"/>我所以總說不分二見也問旣不分別總破者豈非
<lb ed="X" n="0501b21"/><lb ed="R079" n="0045a13"/>亦有一分相符過答不然如疏自言但汝所說緣我
<lb ed="X" n="0501b22"/><lb ed="R079" n="0045a14"/>之見今皆破之明知淨分淨見雖無我相解仍得名
<lb ed="X" n="0501b23"/><lb ed="R079" n="0045a15"/>緣我生故亦是所破。</p>
<lb ed="X" n="0501b24"/><lb ed="R079" n="0045a16"/><p xml:id="pX49p0501b2401">【疏】然彼計至不緣我生者卽外道自彼此宗互相許
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0501c" n="0501c"/>
<lb ed="X" n="0501c01"/><lb ed="R079" n="0045a17"/>我見緣我生若其生者皆是橫計也望各各自宗破
<lb ed="X" n="0501c02"/><lb ed="R079" n="0045a18"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0501c03"/><lb ed="R079" n="0045b01"/><p xml:id="pX49p0501c0301">【疏】今此宗應有分別者意云計旣不同宗中有法須
<lb ed="X" n="0501c04"/><lb ed="R079" n="0045b02"/>有簡別故前立量云汝等各別至方成有法者旣改
<lb ed="X" n="0501c05"/><lb ed="R079" n="0045b03"/>前量有法無過也。</p>
<lb ed="X" n="0501c06"/><lb ed="R079" n="0045b04"/><p xml:id="pX49p0501c0601">【疏】不須分別者意云不改宗中有法比量亦成大乘
<lb ed="X" n="0501c07"/><lb ed="R079" n="0045b05"/>欲顯緣我之見皆不緣我生故。</p>
<lb ed="X" n="0501c08"/><lb ed="R079" n="0045b06"/><p xml:id="pX49p0501c0801">【疏】宗中如前亦應分別者如能緣我見旣有緣不緣
<lb ed="X" n="0501c09"/><lb ed="R079" n="0045b07"/>者明知我體亦有是所緣非所緣者應須分別故立
<lb ed="X" n="0501c10"/><lb ed="R079" n="0045b08"/>量云汝等各我見所緣之我有法應非實我宗卽無
<lb ed="X" n="0501c11"/><lb ed="R079" n="0045b09"/>過。</p>
<lb ed="X" n="0501c12"/><lb ed="R079" n="0045b10"/><p xml:id="pX49p0501c1201">【疏】彼等各計至非實我故者叙彼計意也。</p>
<lb ed="X" n="0501c13"/><lb ed="R079" n="0045b11"/><p xml:id="pX49p0501c1301">【疏】此曲結也者卽從故彼所執實我不成<anchor xml:id="nkr_note_add_0501c1301" n="0501c1301"/><anchor xml:id="beg0501c1301" n="0501c1301"/>已<anchor xml:id="end0501c1301"/>來有四
<lb ed="X" n="0501c14"/><lb ed="R079" n="0045b12"/>段破我旣破訖故曲結也。</p>
<lb ed="X" n="0501c15"/><lb ed="R079" n="0045b13"/><p xml:id="pX49p0501c1501">【疏】與小乘所說有異者意云大乘依蘊實我卽蘊我
<lb ed="X" n="0501c16"/><lb ed="R079" n="0045b14"/>皆不離識小乘說依蘊計我者執離識實有蘊等也
<lb ed="X" n="0501c17"/><lb ed="R079" n="0045b15"/>故小乘大乘所說有異也。</p>
<lb ed="X" n="0501c18"/><lb ed="R079" n="0045b16"/><p xml:id="pX49p0501c1801">【疏】若作三科此卽第二也者卽初者出五種科或四
<lb ed="X" n="0501c19"/><lb ed="R079" n="0045b17"/>三科此第二故。</p>
<lb ed="X" n="0501c20"/><lb ed="R079" n="0045b18"/><p xml:id="pX49p0501c2001">【疏】然說法界等者意說約法界多有情計亦得有二
<lb ed="X" n="0501c21"/><lb ed="R079" n="0046a01"/>十句等。</p>
<lb ed="X" n="0501c22"/><lb ed="R079" n="0046a02"/><p xml:id="pX49p0501c2201">【論】云無始時來者顯時長也虗妄熏習者明不實知
<lb ed="X" n="0501c23"/><lb ed="R079" n="0046a03"/>也內因力故者藉自種生也。</p>
<lb ed="X" n="0501c24"/><lb ed="R079" n="0046a04"/><p xml:id="pX49p0501c2401">【疏】非如第六意識中執者五位無心而不起故第七
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0502a" n="0502a"/>
<lb ed="X" n="0502a01"/><lb ed="R079" n="0046a05"/>不爾故名恒具唯阿羅漢等三位不行余一切時恒
<lb ed="X" n="0502a02"/><lb ed="R079" n="0046a06"/>起也。</p>
<lb ed="X" n="0502a03"/><lb ed="R079" n="0046a07"/><p xml:id="pX49p0502a0301">【疏】一緣少故至卽更增之者意說諸識之中第七具
<lb ed="X" n="0502a04"/><lb ed="R079" n="0046a08"/>緣最少故恒行謂眼耳具九八緣鼻舌身三具七緣
<lb ed="X" n="0502a05"/><lb ed="R079" n="0046a09"/>故言鼻等等舌身也意識具五緣八七識各具四緣
<lb ed="X" n="0502a06"/><lb ed="R079" n="0046a10"/>生問何故此中說第七識具三緣答據實同第八具
<lb ed="X" n="0502a07"/><lb ed="R079" n="0046a11"/>四緣今將第八根本依卽是所緣境所以合說但言
<lb ed="X" n="0502a08"/><lb ed="R079" n="0046a12"/>三緣三緣者謂種子作意所緣境如論第七廣明言
<lb ed="X" n="0502a09"/><lb ed="R079" n="0046a13"/>等無間俱有增上者意說若望諸識隨緣更加之若
<lb ed="X" n="0502a10"/><lb ed="R079" n="0046a14"/>據第七識以第八識爲俱有增上第七八識猶如束
<lb ed="X" n="0502a11"/><lb ed="R079" n="0046a15"/>蘆互相依住必同時也如下自解。</p>
<lb ed="X" n="0502a12"/><lb ed="R079" n="0046a16"/><p xml:id="pX49p0502a1201">【疏】影像相中亦無實我者意云第七狹第八爲質時
<lb ed="X" n="0502a13"/><lb ed="R079" n="0046a17"/>變起影像相分在第七識上但似第八識相現然非
<lb ed="X" n="0502a14"/><lb ed="R079" n="0046a18"/>是實我何以故是依他起相故若於于此相分上不
<lb ed="X" n="0502a15"/><lb ed="R079" n="0046b01"/>了妄執作我解者是遍計所執相故二相有別如後
<lb ed="X" n="0502a16"/><lb ed="R079" n="0046b02"/>言相亦二者准此解。</p>
<lb ed="X" n="0502a17"/><lb ed="R079" n="0046b03"/><p xml:id="pX49p0502a1701">【疏】以許染淨故雜種所生者如演秘二解又北川有
<lb ed="X" n="0502a18"/><lb ed="R079" n="0046b04"/>法師解云第七緣第八質變起相分而熏種時卽此
<lb ed="X" n="0502a19"/><lb ed="R079" n="0046b05"/>種子通其二性所謂染無記淨無記性然此種子有
<lb ed="X" n="0502a20"/><lb ed="R079" n="0046b06"/>時發染第七現行有一時起淨第八識何以故此種
<lb ed="X" n="0502a21"/><lb ed="R079" n="0046b07"/>子當熏之時通二性故雖通二性然此種子不約一
<lb ed="X" n="0502a22"/><lb ed="R079" n="0046b08"/>時有二功能但約此種子前後生現行爲論故現行
<lb ed="X" n="0502a23"/><lb ed="R079" n="0046b09"/>通二性也問所熏種子勢力齊等如何染淨之識前
<lb ed="X" n="0502a24"/><lb ed="R079" n="0046b10"/>後生答不然種子若唯有一可須責其前後種子本
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0502b" n="0502b"/>
<lb ed="X" n="0502b01"/><lb ed="R079" n="0046b11"/>有新熏旣有無量但逢緣卽生何得責其前後又解
<lb ed="X" n="0502b02"/><lb ed="R079" n="0046b12"/>云夫論第七欲成染淨亦由第六爲增上緣第七方
<lb ed="X" n="0502b03"/><lb ed="R079" n="0046b13"/>成於淨淨等今時亦復如是作法云且如第六造善
<lb ed="X" n="0502b04"/><lb ed="R079" n="0046b14"/>之時資第七所以第七識中我執輕微第八所熏此
<lb ed="X" n="0502b05"/><lb ed="R079" n="0046b15"/>種時隨質名淨無記若第六造不善業時由資第七
<lb ed="X" n="0502b06"/><lb ed="R079" n="0046b16"/>第七識中我執尤重緣第八所緣薰成種此種隨第
<lb ed="X" n="0502b07"/><lb ed="R079" n="0046b17"/>七見分名染無記且作此解至下當知。</p>
<lb ed="X" n="0502b08"/><lb ed="R079" n="0046b18"/><p xml:id="pX49p0502b0801">【疏】不稱本質名爲執者意云釋外難難云若言第七
<lb ed="X" n="0502b09"/><lb ed="R079" n="0047a01"/>不稱第八本質名有執者卽五識七不約不稱本質
<lb ed="X" n="0502b10"/><lb ed="R079" n="0047a02"/>說有執也然約影像說若於影像妄執當情現者卽
<lb ed="X" n="0502b11"/><lb ed="R079" n="0047a03"/>是遍計所執相也卽非但依他名相卽遍計雖無體
<lb ed="X" n="0502b12"/><lb ed="R079" n="0047a04"/>亦得名相也如下言相分二重者卽指此文故知不
<lb ed="X" n="0502b13"/><lb ed="R079" n="0047a05"/>稱相分名爲有執而不要不稱質名有執也。</p>
<lb ed="X" n="0502b14"/><lb ed="R079" n="0047a06"/><p xml:id="pX49p0502b1401">【論】云緣識所變五取蘊相者問是何識反答是第六
<lb ed="X" n="0502b15"/><lb ed="R079" n="0047a07"/>識變卽第六識中我執緣之妄執爲我也問餘七識
<lb ed="X" n="0502b16"/><lb ed="R079" n="0047a08"/>得變不答亦得變且如五八識能變色蘊餘七識之
<lb ed="X" n="0502b17"/><lb ed="R079" n="0047a09"/>自證分變起見分並名識薀然受想思三蘊卽各自
<lb ed="X" n="0502b18"/><lb ed="R079" n="0047a10"/>證分變起見分或同時心王變皆得今說餘七識共
<lb ed="X" n="0502b19"/><lb ed="R079" n="0047a11"/>變五取蘊非是一一識而能變五取蘊也第六可爾
<lb ed="X" n="0502b20"/><lb ed="R079" n="0047a12"/>通緣十八界故又准演秘除第六餘七識變爲正。</p>
<lb ed="X" n="0502b21"/><lb ed="R079" n="0047a13"/><p xml:id="pX49p0502b2101">【疏】第七識中唯緣別識蘊者此中文外合有問問曰
<lb ed="X" n="0502b22"/><lb ed="R079" n="0047a14"/>第六有本質卽言總別者第七旣有質應有總別。</p>
<lb ed="X" n="0502b23"/><lb ed="R079" n="0047a15"/><p xml:id="pX49p0502b2301">【疏】顯緣不着者卽不稱境名不着由不稱影像妄生
<lb ed="X" n="0502b24"/><lb ed="R079" n="0047a16"/>我解。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0502c" n="0502c"/>
<lb ed="X" n="0502c01"/><lb ed="R079" n="0047a17"/><p xml:id="pX49p0502c0101">【疏】故不別言者意云此通外難難云何故第七緣第
<lb ed="X" n="0502c02"/><lb ed="R079" n="0047a18"/>八今時第六不言別緣第八答以第六所緣本質非
<lb ed="X" n="0502c03"/><lb ed="R079" n="0047b01"/>定是一法通其總別所以不別言緣第八也其意亦
<lb ed="X" n="0502c04"/><lb ed="R079" n="0047b02"/>有緣第八識也。</p>
<lb ed="X" n="0502c05"/><lb ed="R079" n="0047b03"/><p xml:id="pX49p0502c0501">【疏】故此所言五取蘊皆起影像者意說五取蘊由識
<lb ed="X" n="0502c06"/><lb ed="R079" n="0047b04"/>所變是影像又詫以爲本質起自心相復是影像故
<lb ed="X" n="0502c07"/><lb ed="R079" n="0047b05"/>云皆是影像也執爲實我者顯不稱境也。</p>
<lb ed="X" n="0502c08"/><lb ed="R079" n="0047b06"/><p xml:id="pX49p0502c0801">【疏】影執細微者釋論中細故難斷。</p>
<lb ed="X" n="0502c09"/><lb ed="R079" n="0047b07"/><p xml:id="pX49p0502c0901">【疏】斷之所在者彰論中修道方除問何故名細答由
<lb ed="X" n="0502c10"/><lb ed="R079" n="0047b08"/>無始串習體相微細故名爲細雖有此言以何爲證
<lb ed="X" n="0502c11"/><lb ed="R079" n="0047b09"/>答如疏云十地云遠隨現行故不作意緣故如何名
<lb ed="X" n="0502c12"/><lb ed="R079" n="0047b10"/>遠隨現行答有二解一云此但生我執無始時來隨
<lb ed="X" n="0502c13"/><lb ed="R079" n="0047b11"/>遂有情任運現行不由邪師等之所引起故名遠隨
<lb ed="X" n="0502c14"/><lb ed="R079" n="0047b12"/>現行二云此二我執聲聞初二果人皆不能斷故菩
<lb ed="X" n="0502c15"/><lb ed="R079" n="0047b13"/>薩十地之中皆不斷故名遠隨現行此顯俱義不作
<lb ed="X" n="0502c16"/><lb ed="R079" n="0047b14"/>意緣者顯生義然不由橫思計度而起故名爲緣總
<lb ed="X" n="0502c17"/><lb ed="R079" n="0047b15"/>結也問我執言細如上所明論說難斷如何解釋答
<lb ed="X" n="0502c18"/><lb ed="R079" n="0047b16"/>如疏所明具有三義引之如後。</p>
<lb ed="X" n="0502c19"/><lb ed="R079" n="0047b17"/><p xml:id="pX49p0502c1901">【疏】一非世道伏至故言難斷者意云此總擧三義答
<lb ed="X" n="0502c20"/><lb ed="R079" n="0047b18"/>問也列數可知簡別如後問此三義中初二易知第
<lb ed="X" n="0502c21"/><lb ed="R079" n="0048a01"/>三義云非地未滿至方斷者未審其義如何答意云
<lb ed="X" n="0502c22"/><lb ed="R079" n="0048a02"/>且如欲界有九品煩惱第九品是其我見若九品總
<lb ed="X" n="0502c23"/><lb ed="R079" n="0048a03"/>斷盡方名地滿若斷前六七八品<anchor xml:id="nkr_note_add_0502c2301" n="0502c2301"/><anchor xml:id="beg0502c2301" n="0502c2301"/>已<anchor xml:id="end0502c2301"/>來總名未滿雖
<lb ed="X" n="0502c24"/><lb ed="R079" n="0048a04"/>有修道起不能斷我見要至欲界第九品時方斷我
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0503a" n="0503a"/>
<lb ed="X" n="0503a01"/><lb ed="R079" n="0048a05"/>見欲界地旣然餘上八地皆准知<note place="inline">云云</note>。</p>
<lb ed="X" n="0503a02"/><lb ed="R079" n="0048a06"/><p xml:id="pX49p0503a0201">【疏】初簡修道至故唯修斷者此卽簡前三義且言初
<lb ed="X" n="0503a03"/><lb ed="R079" n="0048a07"/>簡修道不相應惑者且如欲界修惑有二種一者與
<lb ed="X" n="0503a04"/><lb ed="R079" n="0048a08"/>我見等相應二者不與我見相應且如不相應惑卽
<lb ed="X" n="0503a05"/><lb ed="R079" n="0048a09"/>世道能伏若與我見相應惑世道不能伏卽簡第一
<lb ed="X" n="0503a06"/><lb ed="R079" n="0048a10"/>義第二簡見道一切所有分別惑見道能斷今此俱
<lb ed="X" n="0503a07"/><lb ed="R079" n="0048a11"/>生我見不爾故須簡見道煩惱也第三顯行相者卽
<lb ed="X" n="0503a08"/><lb ed="R079" n="0048a12"/>如上引十地二義解問此論言於修道中數數修習
<lb ed="X" n="0503a09"/><lb ed="R079" n="0048a13"/>方能除斷如何除斷答有三義。</p>
<lb ed="X" n="0503a10"/><lb ed="R079" n="0048a14"/><p xml:id="pX49p0503a1001">【疏】一識分別者意云此顯數數修斷有三義解且如
<lb ed="X" n="0503a11"/><lb ed="R079" n="0048a15"/>第一識分別者識有多種一卽第七六二識執且如
<lb ed="X" n="0503a12"/><lb ed="R079" n="0048a16"/>二乘人第六識中執卽數斷第七識中非數斷何以
<lb ed="X" n="0503a13"/><lb ed="R079" n="0048a17"/>故若第七識執總有一品其體微細要與第九品煩
<lb ed="X" n="0503a14"/><lb ed="R079" n="0048a18"/>惱一時頓斷障無學果未障前三果所以不斷二約
<lb ed="X" n="0503a15"/><lb ed="R079" n="0048b01"/>乘分別者且如第六識中執二乘人數斷然菩薩人
<lb ed="X" n="0503a16"/><lb ed="R079" n="0048b02"/>不數斷故言非菩薩於六識中意顯菩薩不斷第六
<lb ed="X" n="0503a17"/><lb ed="R079" n="0048b03"/>識中執也何以故不障地故菩薩求菩提非求涅槃
<lb ed="X" n="0503a18"/><lb ed="R079" n="0048b04"/>我見等障涅槃所以菩薩不斷三約習種分別且如
<lb ed="X" n="0503a19"/><lb ed="R079" n="0048b05"/>菩薩斷習非種二乘斷種非習此總都標上三義略
<lb ed="X" n="0503a20"/><lb ed="R079" n="0048b06"/>釋也下自作法云。</p>
<lb ed="X" n="0503a21"/><lb ed="R079" n="0048b07"/><p xml:id="pX49p0503a2101">【疏】不數斷者意云菩薩二乘互有不斷且如菩薩人
<lb ed="X" n="0503a22"/><lb ed="R079" n="0048b08"/>道數數修斷不數數何者謂種子也若二乘人道數
<lb ed="X" n="0503a23"/><lb ed="R079" n="0048b09"/>數修斷不數數何者卽習氣也以二乘不斷習故。</p>
<lb ed="X" n="0503a24"/><lb ed="R079" n="0048b10"/><p xml:id="pX49p0503a2401">【疏】若數斷者斷道俱數意云此菩薩修斷俱數答二
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0503b" n="0503b"/>
<lb ed="X" n="0503b01"/><lb ed="R079" n="0048b11"/>乘人道數數修種數數斷若菩薩人道數數修習氣
<lb ed="X" n="0503b02"/><lb ed="R079" n="0048b12"/>數數斷問我執唯是修斷亦通見斷答云言唯修道
<lb ed="X" n="0503b03"/><lb ed="R079" n="0048b13"/>斷者據二乘中漸次行者故唯修若頓悟者亦通見
<lb ed="X" n="0503b04"/><lb ed="R079" n="0048b14"/>道斷斷義如何疏若頓悟者至伴<anchor xml:id="nkr_note_add_0503b0401" n="0503b0401"/><anchor xml:id="beg0503b0401" n="0503b0401"/>已<anchor xml:id="end0503b0401"/>伏故者答上問
<lb ed="X" n="0503b05"/><lb ed="R079" n="0048b15"/>也如何見道能斷俱生我見答且如超初二果直證
<lb ed="X" n="0503b06"/><lb ed="R079" n="0048b16"/>第三果者能斷也謂此人前於世道六行伏此我見
<lb ed="X" n="0503b07"/><lb ed="R079" n="0048b17"/>之相應惑或伴旣滿伏<anchor xml:id="nkr_note_add_0503b0701" n="0503b0701"/><anchor xml:id="beg0503b0701" n="0503b0701"/>已<anchor xml:id="end0503b0701"/>入見道時與見道惑於一
<lb ed="X" n="0503b08"/><lb ed="R079" n="0048b18"/>觀一時能斷證第三果何以故欲界煩惱皆斷盡故
<lb ed="X" n="0503b09"/><lb ed="R079" n="0049a01"/>或伴者卽前八品我見之伴也問云旣言伏其惑伴
<lb ed="X" n="0503b10"/><lb ed="R079" n="0049a02"/>不言伏其我見如何與惑伴同斷伏與不伏有差別
<lb ed="X" n="0503b11"/><lb ed="R079" n="0049a03"/>故答有三解一云今伴旣伏我見獨自無有勢力所
<lb ed="X" n="0503b12"/><lb ed="R079" n="0049a04"/>以於見道中與伴一時同斷理有何失二云入初見
<lb ed="X" n="0503b13"/><lb ed="R079" n="0049a05"/>道卽斷分別煩惱及惑伴<anchor xml:id="nkr_note_add_0503b1301" n="0503b1301"/><anchor xml:id="beg0503b1301" n="0503b1301"/>已<anchor xml:id="end0503b1301"/>至後念方便別入觀斷
<lb ed="X" n="0503b14"/><lb ed="R079" n="0049a06"/>此我見證第三果問夫見道唯一刹那如何言後念
<lb ed="X" n="0503b15"/><lb ed="R079" n="0049a07"/>別入觀斷答不然如論云雖多刹那事方究竟總說
<lb ed="X" n="0503b16"/><lb ed="R079" n="0049a08"/>一心名見道無失三云言世道不能伏我見者約漸
<lb ed="X" n="0503b17"/><lb ed="R079" n="0049a09"/>悟者說今約頓悟人語力旣強不妨世道亦能伏我
<lb ed="X" n="0503b18"/><lb ed="R079" n="0049a10"/>見也。</p>
<lb ed="X" n="0503b19"/><lb ed="R079" n="0049a11"/><p xml:id="pX49p0503b1901">【疏】然初二果至第九品故者意說初二果人根鈍智
<lb ed="X" n="0503b20"/><lb ed="R079" n="0049a12"/>微不能世道伏入見道不斷要至欲界第九品勝道
<lb ed="X" n="0503b21"/><lb ed="R079" n="0049a13"/>方斷第六識中我見然是有覆無記性問論云除斷
<lb ed="X" n="0503b22"/><lb ed="R079" n="0049a14"/>未審斷有幾種又云爲一種斷亦通二道斷答如疏
<lb ed="X" n="0503b23"/><lb ed="R079" n="0049a15"/>云又總而論至皆不斷故者意云如上於第六七二
<lb ed="X" n="0503b24"/><lb ed="R079" n="0049a16"/>識各別分別先說第六後說第七今時此間六七二
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0503c" n="0503c"/>
<lb ed="X" n="0503c01"/><lb ed="R079" n="0049a17"/>識一處說不別分別故與前別然道總須故修所斷
<lb ed="X" n="0503c02"/><lb ed="R079" n="0049a18"/>惑等有故如二乘種子數數斷非習氣菩薩習數數
<lb ed="X" n="0503c03"/><lb ed="R079" n="0049b01"/>斷非種子以十地中皆不斷故。</p>
<lb ed="X" n="0503c04"/><lb ed="R079" n="0049b02"/><p xml:id="pX49p0503c0401">【疏】第七識執至非數數斷者此約三乘互道數數修
<lb ed="X" n="0503c05"/><lb ed="R079" n="0049b03"/>斷不數數要至第九金剛心方頓斷除成無學果菩
<lb ed="X" n="0503c06"/><lb ed="R079" n="0049b04"/>薩要至佛果頓斷成佛。</p>
<lb ed="X" n="0503c07"/><lb ed="R079" n="0049b05"/><p xml:id="pX49p0503c0701">【疏】此中二執至初斷名細者此會違也若言第九品
<lb ed="X" n="0503c08"/><lb ed="R079" n="0049b06"/>斷卽名細者何故三心初斷名細旣有此妨如何通
<lb ed="X" n="0503c09"/><lb ed="R079" n="0049b07"/>釋。</p>
<lb ed="X" n="0503c10"/><lb ed="R079" n="0049b08"/><p xml:id="pX49p0503c1001">【疏】若言品類至亦不相違者卽是會也且如品類言
<lb ed="X" n="0503c11"/><lb ed="R079" n="0049b09"/>卽第九品名細余八品名麤若約難易而言卽如三
<lb ed="X" n="0503c12"/><lb ed="R079" n="0049b10"/>心中初斷名爲細後二名麤各據一義亦不相違。</p>
<lb ed="X" n="0503c13"/><lb ed="R079" n="0049b11"/><p xml:id="pX49p0503c1301">【疏】以界言之至理不相違者意云此第二更會界卽
<lb ed="X" n="0503c14"/><lb ed="R079" n="0049b12"/>三界等地卽九地九地之中皆是第九品卽如疏品
<lb ed="X" n="0503c15"/><lb ed="R079" n="0049b13"/>類細故<anchor xml:id="nkr_note_add_0503c1501" n="0503c1501"/><anchor xml:id="beg0503c1501" n="0503c1501"/>已<anchor xml:id="end0503c1501"/>下作四句分別可解又能治所治以分麤
<lb ed="X" n="0503c16"/><lb ed="R079" n="0049b14"/>細者卽更一重會九品而論約第九品名細約三心
<lb ed="X" n="0503c17"/><lb ed="R079" n="0049b15"/>而論約初能治而名細起由微故。</p>
<lb ed="X" n="0503c18"/><lb ed="R079" n="0049b16"/><p xml:id="pX49p0503c1801">【疏】有遊觀無漏者意云但不斷惑無漏智總名遊觀
<lb ed="X" n="0503c19"/><lb ed="R079" n="0049b17"/>無漏智也卽正體智斷迷理惑時不得名遊觀智若
<lb ed="X" n="0503c20"/><lb ed="R079" n="0049b18"/>後重入觀不斷惑時卽名遊觀無漏智謂遊適屬故
<lb ed="X" n="0503c21"/><lb ed="R079" n="0050a01"/>若後得智卽斷迷事惑不得名遊觀若重入觀不斷
<lb ed="X" n="0503c22"/><lb ed="R079" n="0050a02"/>惑時亦得名遊觀如次入滅定等前無斷心名遊觀
<lb ed="X" n="0503c23"/><lb ed="R079" n="0050a03"/>無斷智也。</p>
<lb ed="X" n="0503c24"/><lb ed="R079" n="0050a04"/><p xml:id="pX49p0503c2401">【疏】文亦有三者准俱生我見說一者說分別義二者
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0504a" n="0504a"/>
<lb ed="X" n="0504a01"/><lb ed="R079" n="0050a05"/>此有二種是辨其差別三者卽方能除伏者卽明斷
<lb ed="X" n="0504a02"/><lb ed="R079" n="0050a06"/>位次。</p>
<lb ed="X" n="0504a03"/><lb ed="R079" n="0050a07"/><p xml:id="pX49p0504a0301">【疏】餘識淺細及相續故者意云五識淺第七細第八
<lb ed="X" n="0504a04"/><lb ed="R079" n="0050a08"/>相續七二俱無者卽不簡不淺據初地<anchor xml:id="nkr_note_add_0504a0401" n="0504a0401"/><anchor xml:id="beg0504a0401" n="0504a0401"/>已<anchor xml:id="end0504a0401"/>來說也。</p>
<lb ed="X" n="0504a05"/><lb ed="R079" n="0050a09"/><p xml:id="pX49p0504a0501">【疏】第一卽是卽蘊者意云如論云此亦二種者卽第
<lb ed="X" n="0504a06"/><lb ed="R079" n="0050a10"/>二辨其差別於中有二第一辨卽蘊計我論云二緣
<lb ed="X" n="0504a07"/><lb ed="R079" n="0050a11"/>邪敎等者卽是第二明離蘊計我。</p>
<lb ed="X" n="0504a08"/><lb ed="R079" n="0050a12"/><p xml:id="pX49p0504a0801">【疏】自心相等如前二解者相有二種謂依他及遍計
<lb ed="X" n="0504a09"/><lb ed="R079" n="0050a13"/>相如前<anchor xml:id="nkr_note_add_0504a0901" n="0504a0901"/><anchor xml:id="beg0504a0901" n="0504a0901"/>已<anchor xml:id="end0504a0901"/>指二重相也。</p>
<lb ed="X" n="0504a10"/><lb ed="R079" n="0050a14"/><p xml:id="pX49p0504a1001">【疏】同分隔者意云離蘊計我所變相分皆是法同分
<lb ed="X" n="0504a11"/><lb ed="R079" n="0050a15"/>隔以心上相分是法同分故如前<anchor xml:id="nkr_note_add_0504a1101" n="0504a1101"/><anchor xml:id="beg0504a1101" n="0504a1101"/>已<anchor xml:id="end0504a1101"/>解。</p>
<lb ed="X" n="0504a12"/><lb ed="R079" n="0050a16"/><p xml:id="pX49p0504a1201">【疏】不說二境者所謂本質及影像境也又解云分別
<lb ed="X" n="0504a13"/><lb ed="R079" n="0050a17"/>我執有二種今者不說二執境總別。</p>
<lb ed="X" n="0504a14"/><lb ed="R079" n="0050a18"/><p xml:id="pX49p0504a1401">【疏】亦名爲初者解脫道望無間道雖得名後望修道
<lb ed="X" n="0504a15"/><lb ed="R079" n="0050b01"/>亦得名初。</p>
<lb ed="X" n="0504a16"/><lb ed="R079" n="0050b02"/><p xml:id="pX49p0504a1601">【疏】若三心者准法執說者意云無間道斷種子解脫
<lb ed="X" n="0504a17"/><lb ed="R079" n="0050b03"/>道斷習氣總名爲初者不據三心但約修道說三心
<lb ed="X" n="0504a18"/><lb ed="R079" n="0050b04"/>准法執說者若准下法執文說三心亦名初余修道
<lb ed="X" n="0504a19"/><lb ed="R079" n="0050b05"/>等名後如下說又云三心准法執說者法執中三心
<lb ed="X" n="0504a20"/><lb ed="R079" n="0050b06"/>卽第二三心無間道望後解脫道亦名爲初彼旣然
<lb ed="X" n="0504a21"/><lb ed="R079" n="0050b07"/>此亦可爾言三品斷者卽三心見道作三品斷所謂
<lb ed="X" n="0504a22"/><lb ed="R079" n="0050b08"/>內遣有情假緣智等如下自釋。</p>
<lb ed="X" n="0504a23"/><lb ed="R079" n="0050b09"/><p xml:id="pX49p0504a2301">【疏】此下第二者卽前第四解釋彼執分別俱生於中
<lb ed="X" n="0504a24"/><lb ed="R079" n="0050b10"/>有二初別解第二如是所說下總解二執此卽前文
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0504b" n="0504b"/>
<lb ed="X" n="0504b01"/><lb ed="R079" n="0050b11"/>中第二文也。</p>
<lb ed="X" n="0504b02"/><lb ed="R079" n="0050b12"/><p xml:id="pX49p0504b0201">【疏】合說本質之有無者卽合說前俱生分別二執所
<lb ed="X" n="0504b03"/><lb ed="R079" n="0050b13"/>緣本質境之有無也。</p>
<lb ed="X" n="0504b04"/><lb ed="R079" n="0050b14"/><p xml:id="pX49p0504b0401">【疏】解蘊我有無者蘊卽有我卽無如下自解。</p>
<lb ed="X" n="0504b05"/><lb ed="R079" n="0050b15"/><p xml:id="pX49p0504b0501">【論】自心外蘊或有或無者意說計他身自身爲我我
<lb ed="X" n="0504b06"/><lb ed="R079" n="0050b16"/>有所依蘊若如勝論師計我卽心外無所依蘊名心
<lb ed="X" n="0504b07"/><lb ed="R079" n="0050b17"/>外無蘊今者不是將無法計我但說我無所依蘊名
<lb ed="X" n="0504b08"/><lb ed="R079" n="0050b18"/>無蘊。</p>
<lb ed="X" n="0504b09"/><lb ed="R079" n="0051a01"/><p xml:id="pX49p0504b0901">【疏】隨義應說者如下疏云第七計等卽解此義。</p>
<lb ed="X" n="0504b10"/><lb ed="R079" n="0051a02"/><p xml:id="pX49p0504b1001">【疏】第七計我至是無者配前三解如文可知俱生者
<lb ed="X" n="0504b11"/><lb ed="R079" n="0051a03"/>卽修惑分別者卽見惑配第二修見文。</p>
<lb ed="X" n="0504b12"/><lb ed="R079" n="0051a04"/><p xml:id="pX49p0504b1201">【疏】無有少法等者意說無有少許實心能取心外少
<lb ed="X" n="0504b13"/><lb ed="R079" n="0051a05"/>許實法此引證也。</p>
<lb ed="X" n="0504b14"/><lb ed="R079" n="0051a06"/><p xml:id="pX49p0504b1401">【疏】有三問答者如論云實我若無至然諸有情等第
<lb ed="X" n="0504b15"/><lb ed="R079" n="0051a07"/>一問答又從所執實我至於理無違第二問答又從
<lb ed="X" n="0504b16"/><lb ed="R079" n="0051a08"/>我若實無至然有情類<anchor xml:id="nkr_note_add_0504b1601" n="0504b1601"/><anchor xml:id="beg0504b1601" n="0504b1601"/>已<anchor xml:id="end0504b1601"/>下第三問答。</p>
<lb ed="X" n="0504b17"/><lb ed="R079" n="0051a09"/><p xml:id="pX49p0504b1701">【疏】如體者量云許體不離用體卽許是常住故不離
<lb ed="X" n="0504b18"/><lb ed="R079" n="0051a10"/>體用亦應常住以用例體返用此因。</p>
<lb ed="X" n="0504b19"/><lb ed="R079" n="0051a11"/><p xml:id="pX49p0504b1901">【疏】今設<g ref="#CB17327">遮</g>計亦得者意說我常皆無變易所以前二
<lb ed="X" n="0504b20"/><lb ed="R079" n="0051a12"/>因破無失縱釋他計我常而不名無變易者今遮計
<lb ed="X" n="0504b21"/><lb ed="R079" n="0051a13"/>亦得卽許無變易因但是<g ref="#CB17327">遮</g>彼故論中無常無變言
<lb ed="X" n="0504b22"/><lb ed="R079" n="0051a14"/>是設<g ref="#CB17327">遮</g>也若將用轉變例令體亦轉變無常者此破
<lb ed="X" n="0504b23"/><lb ed="R079" n="0051a15"/>僧法若將用有變易令我體無常者此破勝論師。</p>
<lb ed="X" n="0504b24"/><lb ed="R079" n="0051a16"/><p xml:id="pX49p0504b2401">【疏】名爲變易者意云卷舒卽是變易義故以變易爲
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0504c" n="0504c"/>
<lb ed="X" n="0504c01"/><lb ed="R079" n="0051a17"/>因破遍出等我執也又云依論文破是正量餘者並
<lb ed="X" n="0504c02"/><lb ed="R079" n="0051a18"/>是設<g ref="#CB17327">遮</g>也。</p>
<lb ed="X" n="0504c03"/><lb ed="R079" n="0051b01"/><p xml:id="pX49p0504c0301">【疏】此幷第八至亦能受果者此者此六識也並者卽
<lb ed="X" n="0504c04"/><lb ed="R079" n="0051b02"/>幷第八也意說六識及八識能受果也問六識旣非
<lb ed="X" n="0504c05"/><lb ed="R079" n="0051b03"/>總執如何能受果答雖非總報亦受別報苦樂果。</p>
<lb ed="X" n="0504c06"/><lb ed="R079" n="0051b04"/><p xml:id="pX49p0504c0601">【疏】生於諸趣相續無斷者意云卽第八於諸趣中一
<lb ed="X" n="0504c07"/><lb ed="R079" n="0051b05"/>期相續也。</p>
<lb ed="X" n="0504c08"/><lb ed="R079" n="0051b06"/><p xml:id="pX49p0504c0801">【疏】其現行識相續者卽第八現在中刹那刹那相續
<lb ed="X" n="0504c09"/><lb ed="R079" n="0051b07"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0504c10"/><lb ed="R079" n="0051b08"/><p xml:id="pX49p0504c1001">【疏】諸趣五蘊相續無斷者謂五蘊身隨諸趣中無斷
<lb ed="X" n="0504c11"/><lb ed="R079" n="0051b09"/>故文中三解分別巨細尋之。</p>
<lb ed="X" n="0504c12"/><lb ed="R079" n="0051b10"/><p xml:id="pX49p0504c1201">【疏】便爲大失者旣無猒捨端然自然。</p>
<lb ed="X" n="0504c13"/><lb ed="R079" n="0051b11"/><p xml:id="pX49p0504c1301">【疏】根本立名卽梵云僧法此云數也此外道名數論
<lb ed="X" n="0504c14"/><lb ed="R079" n="0051b12"/>者卽從本名也。</p>
<lb ed="X" n="0504c15"/><lb ed="R079" n="0051b13"/><p xml:id="pX49p0504c1501">【疏】從數起論至亦名數論者意云從數起論者者卽
<lb ed="X" n="0504c16"/><lb ed="R079" n="0051b14"/>五蘊假者卽數論文者名數論者依士立名。</p>
<lb ed="X" n="0504c17"/><lb ed="R079" n="0051b15"/><p xml:id="pX49p0504c1701">【疏】因淨世界初有後無者意云謂有外道名曰僧法
<lb ed="X" n="0504c18"/><lb ed="R079" n="0051b16"/>可金耳國王求僧論議因淨世界初有後無僧先立
<lb ed="X" n="0504c19"/><lb ed="R079" n="0051b17"/>量云今時世界<note place="inline">有法</note>應還無常<note place="inline">宗法</note>以念念滅故<note place="inline">因</note>
<lb ed="X" n="0504c20"/><lb ed="R079" n="0051b18"/>如燈焰等外道量云今時世界定是常以現見故如
<lb ed="X" n="0504c21"/><lb ed="R079" n="0052a01"/>山河等然彼國王欲得世界常逐用彼外道取僧不
<lb ed="X" n="0504c22"/><lb ed="R079" n="0052a02"/>如於是僧法得勝遂造七十行頌申數論宗王遂賜
<lb ed="X" n="0504c23"/><lb ed="R079" n="0052a03"/>金因以新名曰金七十論長行是<name role="" type="person">世親</name>釋更有別解
<lb ed="X" n="0504c24"/><lb ed="R079" n="0052a04"/>如第四卷叙。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0505a" n="0505a"/>
<lb ed="X" n="0505a01"/><lb ed="R079" n="0052a05"/><p xml:id="pX49p0505a0101">【疏】謂變易者卽易脫也卽本無令有及改舊令新名
<lb ed="X" n="0505a02"/><lb ed="R079" n="0052a06"/>易。</p>
<lb ed="X" n="0505a03"/><lb ed="R079" n="0052a07"/><p xml:id="pX49p0505a0301">【疏】冥性者謂自性者謂自性未生大等時與大等冥
<lb ed="X" n="0505a04"/><lb ed="R079" n="0052a08"/>合一處故喚自性亦名冥性。</p>
<lb ed="X" n="0505a05"/><lb ed="R079" n="0052a09"/><p xml:id="pX49p0505a0501">【疏】中爲四者意云疏中雖有三句無第四句今以義
<lb ed="X" n="0505a06"/><lb ed="R079" n="0052a10"/>推之有第四句然神我不能生他非本不從他生非
<lb ed="X" n="0505a07"/><lb ed="R079" n="0052a11"/>變易亦得說名非本非變易故知神我非能所攝不
<lb ed="X" n="0505a08"/><lb ed="R079" n="0052a12"/>從他生非所不能生他非能。</p>
<lb ed="X" n="0505a09"/><lb ed="R079" n="0052a13"/><p xml:id="pX49p0505a0901">【疏】答三德合故者意云此薩埵等三是自性上德然
<lb ed="X" n="0505a10"/><lb ed="R079" n="0052a14"/>我本有不從他生其我若須境界受用自性與三德
<lb ed="X" n="0505a11"/><lb ed="R079" n="0052a15"/>合故轉生二十三諦令我受用云何自性與三德合
<lb ed="X" n="0505a12"/><lb ed="R079" n="0052a16"/>生二十三諦耶答如疏言次第生者卽是相生次第
<lb ed="X" n="0505a13"/><lb ed="R079" n="0052a17"/>也德者是功德之義彼計三德爲生死根本亦如佛
<lb ed="X" n="0505a14"/><lb ed="R079" n="0052a18"/>法中貪瞋痴爲生死本也。</p>
<lb ed="X" n="0505a15"/><lb ed="R079" n="0052b01"/><p xml:id="pX49p0505a1501">【疏】三德應名勇塵闇者意云一切有情所有勇悅染
<lb ed="X" n="0505a16"/><lb ed="R079" n="0052b02"/>汚貪瞋痴憂喜闇鈍等事者皆由三德與自性合轉
<lb ed="X" n="0505a17"/><lb ed="R079" n="0052b03"/>變而成能令有情有如是事問如何三德有此多名
<lb ed="X" n="0505a18"/><lb ed="R079" n="0052b04"/>答由三德有多功能所以依功能而立多名。</p>
<lb ed="X" n="0505a19"/><lb ed="R079" n="0052b05"/><p xml:id="pX49p0505a1901">【疏】心平等根者亦得名意根也。</p>
<lb ed="X" n="0505a20"/><lb ed="R079" n="0052b06"/><p xml:id="pX49p0505a2001">【疏】由我起思者問如前言執我是思明無二體何故
<lb ed="X" n="0505a21"/><lb ed="R079" n="0052b07"/>此云由我起思明我與思而有別體答我者是體思
<lb ed="X" n="0505a22"/><lb ed="R079" n="0052b08"/>者是用我起用欲受境故前文約體用合說云我是
<lb ed="X" n="0505a23"/><lb ed="R079" n="0052b09"/>思此間據體用別論故云由我起思義無違也。</p>
<lb ed="X" n="0505a24"/><lb ed="R079" n="0052b10"/><p xml:id="pX49p0505a2401">【疏】名爲大者亦猶如種子得水浸漸長大也。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0505b" n="0505b"/>
<lb ed="X" n="0505b01"/><lb ed="R079" n="0052b11"/><p xml:id="pX49p0505b0101">【疏】我執者執卽觀察之義觀察於我知我須境便生
<lb ed="X" n="0505b02"/><lb ed="R079" n="0052b12"/>五大等又云卽此我執執事於我以轉於我而生憍
<lb ed="X" n="0505b03"/><lb ed="R079" n="0052b13"/>慢故名我慢。</p>
<lb ed="X" n="0505b04"/><lb ed="R079" n="0052b14"/><p xml:id="pX49p0505b0401">【疏】有說五唯總成五大者不同前一一相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0505001" n="0505001"/>射別成今
<lb ed="X" n="0505b05"/><lb ed="R079" n="0052b15"/>唯除聲一箇別成於空餘並相從總成五大。</p>
<lb ed="X" n="0505b06"/><lb ed="R079" n="0052b16"/><p xml:id="pX49p0505b0601">【疏】爲受用五唯者意云爲我欲受用五塵境界須十
<lb ed="X" n="0505b07"/><lb ed="R079" n="0052b17"/>一根所以五大成十一根也。</p>
<lb ed="X" n="0505b08"/><lb ed="R079" n="0052b18"/><p xml:id="pX49p0505b0801">【疏】前取總皮今取支故者意云五知根中皮根全取
<lb ed="X" n="0505b09"/><lb ed="R079" n="0053a01"/>名身根今五唯量根卽是皮根少分謂手足等不離
<lb ed="X" n="0505b10"/><lb ed="R079" n="0053a02"/>身根故與前有別。</p>
<lb ed="X" n="0505b11"/><lb ed="R079" n="0053a03"/><p xml:id="pX49p0505b1101">【疏】自性隱迹不生諸諦者意云自性上三德用不起
<lb ed="X" n="0505b12"/><lb ed="R079" n="0053a04"/>卽諸諦不生我便解脫。</p>
<lb ed="X" n="0505b13"/><lb ed="R079" n="0053a05"/><p xml:id="pX49p0505b1301">【疏】今破彼法至前<anchor xml:id="nkr_note_add_0505b1301" n="0505b1301"/><anchor xml:id="beg0505b1301" n="0505b1301"/>已<anchor xml:id="end0505b1301"/>破故者意云若對於我卽說菩
<lb ed="X" n="0505b14"/><lb ed="R079" n="0053a06"/>提三是能成二十三諦是所成何以故爲我欲受用
<lb ed="X" n="0505b15"/><lb ed="R079" n="0053a07"/>境時卽有所成二十三諦今時破法不假別說能成
<lb ed="X" n="0505b16"/><lb ed="R079" n="0053a08"/>所成何以故除我<anchor xml:id="nkr_note_add_0505b1601" n="0505b1601"/><anchor xml:id="beg0505b1601" n="0505b1601"/>已<anchor xml:id="end0505b1601"/>外一切皆是諸諦總是所破隔
<lb ed="X" n="0505b17"/><lb ed="R079" n="0053a09"/>故論文破中不言能所。</p>
<lb ed="X" n="0505b18"/><lb ed="R079" n="0053a10"/><p xml:id="pX49p0505b1801">【疏】若爾五唯至故無違敎者此釋難難云如自宗五
<lb ed="X" n="0505b19"/><lb ed="R079" n="0053a11"/>塵亦多事成以一一皆用四大造故卽不許同軍林
<lb ed="X" n="0505b20"/><lb ed="R079" n="0053a12"/>等假何故難他大等多法成卽同軍林是假豈不自
<lb ed="X" n="0505b21"/><lb ed="R079" n="0053a13"/>違敎答亦無違然五塵卽三假中相續假收故無違
<lb ed="X" n="0505b22"/><lb ed="R079" n="0053a14"/>敎問若爾何故有處說之是積聚收答如演秘會三
<lb ed="X" n="0505b23"/><lb ed="R079" n="0053a15"/>假者一相續假二聚集假三分位假。</p>
<lb ed="X" n="0505b24"/><lb ed="R079" n="0053a16"/><p xml:id="pX49p0505b2401">【疏】以皆生故者意說四大五塵皆是生滅無常不同
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0505c" n="0505c"/>
<lb ed="X" n="0505c01"/><lb ed="R079" n="0053a17"/>數論許大等一一法皆多事共成故有別也。</p>
<lb ed="X" n="0505c02"/><lb ed="R079" n="0053a18"/><p xml:id="pX49p0505c0201">【疏】又彼宗計至非現量得者意云將欲破其現量得
<lb ed="X" n="0505c03"/><lb ed="R079" n="0053b01"/>先須叙計後方正破此叙計也。</p>
<lb ed="X" n="0505c04"/><lb ed="R079" n="0053b02"/><p xml:id="pX49p0505c0401">【疏】卽簡自宗至現量所得者意說自宗四大五塵非
<lb ed="X" n="0505c05"/><lb ed="R079" n="0053b03"/>是識外實有境現量所得故色等是依他法不離識
<lb ed="X" n="0505c06"/><lb ed="R079" n="0053b04"/>故。</p>
<lb ed="X" n="0505c07"/><lb ed="R079" n="0053b05"/><p xml:id="pX49p0505c0701">【疏】然非彼宗至所得故者此答外問問云前旣云大
<lb ed="X" n="0505c08"/><lb ed="R079" n="0053b06"/>等非實有境之現量所得者旣非大等應是現量所
<lb ed="X" n="0505c09"/><lb ed="R079" n="0053b07"/>得故疏答云然非彼宗等文答此問意。</p>
<lb ed="X" n="0505c10"/><lb ed="R079" n="0053b08"/><p xml:id="pX49p0505c1001">【疏】今<anchor xml:id="nkr_note_add_0505c1001" n="0505c1001"/><anchor xml:id="beg0505c1001" n="0505c1001"/>但<anchor xml:id="end0505c1001"/><g ref="#CB17327">遮</g>者意云但<g ref="#CB17327">遮</g>大等非現得不是顯軍林現
<lb ed="X" n="0505c11"/><lb ed="R079" n="0053b09"/>量所得。</p>
<lb ed="X" n="0505c12"/><lb ed="R079" n="0053b10"/><p xml:id="pX49p0505c1201">【疏】文有其八量有其十者次下第二總破本事能成
<lb ed="X" n="0505c13"/><lb ed="R079" n="0053b11"/>自性合有十量破第一難本三成破第二難本非常
<lb ed="X" n="0505c14"/><lb ed="R079" n="0053b12"/>破第三以體例用破第四第五不變例變破第六以
<lb ed="X" n="0505c15"/><lb ed="R079" n="0053b13"/>相例體破第七二位相例破第八體相相成破第九
<lb ed="X" n="0505c16"/><lb ed="R079" n="0053b14"/>第十相體相卽破。</p>
<lb ed="X" n="0505c17"/><lb ed="R079" n="0053b15"/><p xml:id="pX49p0505c1701">【疏】能別不極成過等者意云若宗但云無常卽宗法
<lb ed="X" n="0505c18"/><lb ed="R079" n="0053b16"/>中犯能別不極成過何以故數論宗中不立滅壞無
<lb ed="X" n="0505c19"/><lb ed="R079" n="0053b17"/>常又無同喩以彼大等非滅壞故今加以轉變之言
<lb ed="X" n="0505c20"/><lb ed="R079" n="0053b18"/>並無前過以數論師許有轉變無常故。</p>
<lb ed="X" n="0505c21"/><lb ed="R079" n="0054a01"/><p xml:id="pX49p0505c2101">【疏】此中遮總合成一相者意云但遮三德總合成一
<lb ed="X" n="0505c22"/><lb ed="R079" n="0054a02"/>大等相不破大等彼許三體相各別故今就彼宗故
<lb ed="X" n="0505c23"/><lb ed="R079" n="0054a03"/>爲此破。</p>
<lb ed="X" n="0505c24"/><lb ed="R079" n="0054a04"/><p xml:id="pX49p0505c2401">【疏】相實有三者卽薩埵等也變合成一者卽大等也。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0506a" n="0506a"/>
<lb ed="X" n="0506a01"/><lb ed="R079" n="0054a05"/><p xml:id="pX49p0506a0101">【疏】卽救前難者前計云三體各別後合時方成一相
<lb ed="X" n="0506a02"/><lb ed="R079" n="0054a06"/>旣被難<anchor xml:id="nkr_note_add_0506a0201" n="0506a0201"/><anchor xml:id="beg0506a0201" n="0506a0201"/>已<anchor xml:id="end0506a0201"/>更救前難云三體雖別而相但是可不由
<lb ed="X" n="0506a03"/><lb ed="R079" n="0054a07"/>和合成一相故與前別旣被前難遂矯爲此計今第
<lb ed="X" n="0506a04"/><lb ed="R079" n="0054a08"/>八更難。</p>
<lb ed="X" n="0506a05"/><lb ed="R079" n="0054a09"/><p xml:id="pX49p0506a0501">【疏】以體與相同異量云者難體與相同一難相體應
<lb ed="X" n="0506a06"/><lb ed="R079" n="0054a10"/>三。</p>
<lb ed="X" n="0506a07"/><lb ed="R079" n="0054a11"/><p xml:id="pX49p0506a0701">【疏】第三合難二十四諦者意說於中隨救隨難申其
<lb ed="X" n="0506a08"/><lb ed="R079" n="0054a12"/>五難第一總別相從難第二相色見三難第三相體
<lb ed="X" n="0506a09"/><lb ed="R079" n="0054a13"/>隨無難第四二相互乖難第五應見九三難。</p>
<lb ed="X" n="0506a10"/><lb ed="R079" n="0054a14"/><p xml:id="pX49p0506a1001">【疏】其大遂異者意說非謂三德成大卽有三可大等
<lb ed="X" n="0506a11"/><lb ed="R079" n="0054a15"/>雖三德成但有一大乃至一心平等故知一一義同
<lb ed="X" n="0506a12"/><lb ed="R079" n="0054a16"/>所以立多一法爲一總相故下救云誰言諸法各是
<lb ed="X" n="0506a13"/><lb ed="R079" n="0054a17"/>一耶說總相言意在於此。</p>
<lb ed="X" n="0506a14"/><lb ed="R079" n="0054a18"/><p xml:id="pX49p0506a1401">【疏】少卽乘前一相爲難者意云由前計體有三所成
<lb ed="X" n="0506a15"/><lb ed="R079" n="0054b01"/>大等是一今難云汝言體有別三相總一者□□大
<lb ed="X" n="0506a16"/><lb ed="R079" n="0054b02"/>等總法應成三體三體別法應成總法所以名總別
<lb ed="X" n="0506a17"/><lb ed="R079" n="0054b03"/>相從難也。</p>
<lb ed="X" n="0506a18"/><lb ed="R079" n="0054b04"/><p xml:id="pX49p0506a1801">【疏】彼若轉計至各是一耶者問如何破總相不言有
<lb ed="X" n="0506a19"/><lb ed="R079" n="0054b05"/>多總相如何今救云誰言大等諸法各是一相耶答
<lb ed="X" n="0506a20"/><lb ed="R079" n="0054b06"/>不然如前總相者卽是三德所成大等二十三法卽
<lb ed="X" n="0506a21"/><lb ed="R079" n="0054b07"/>二十三法各各體一一義是同故名總相以言總相
<lb ed="X" n="0506a22"/><lb ed="R079" n="0054b08"/>卽唯有一相若言大等是總卽唯一相者彼宗□□
<lb ed="X" n="0506a23"/><lb ed="R079" n="0054b09"/>根心等事故前不然又解云彼宗所計薩埵等三各
<lb ed="X" n="0506a24"/><lb ed="R079" n="0054b10"/>有二相一總二相明知所成大等旣不一然總相亦
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0506b" n="0506b"/>
<lb ed="X" n="0506b01"/><lb ed="R079" n="0054b11"/>合多故今轉救不許有多。</p>
<lb ed="X" n="0506b02"/><lb ed="R079" n="0054b12"/><p xml:id="pX49p0506b0201">【疏】其中諸相實各各別者今轉救云薩埵等上皆有
<lb ed="X" n="0506b03"/><lb ed="R079" n="0054b13"/>大等相各各別但合故似一相不由變時而成一相。</p>
<lb ed="X" n="0506b04"/><lb ed="R079" n="0054b14"/><p xml:id="pX49p0506b0401">【疏】卽大等法體亦有三者卽有三大乃至心平等根
<lb ed="X" n="0506b05"/><lb ed="R079" n="0054b15"/>亦有三也難云旣一一法各有三者如何見一色等
<lb ed="X" n="0506b06"/><lb ed="R079" n="0054b16"/>不見三个色耶余難准此。</p>
<lb ed="X" n="0506b07"/><lb ed="R079" n="0054b17"/><p xml:id="pX49p0506b0701">【疏】此難三體成三相義者意云汝計薩埵等三成三
<lb ed="X" n="0506b08"/><lb ed="R079" n="0054b18"/>相者卽此三相同於本事應亦見三。</p>
<lb ed="X" n="0506b09"/><lb ed="R079" n="0055a01"/><p xml:id="pX49p0506b0901">【疏】次下至失本三相者指後論文似同此難者此難
<lb ed="X" n="0506b10"/><lb ed="R079" n="0055a02"/>亦是後論文此卽說前後難相不同所以前卽難相
<lb ed="X" n="0506b11"/><lb ed="R079" n="0055a03"/>成二三成失後乃難成一相成失三故云體亦應隨
<lb ed="X" n="0506b12"/><lb ed="R079" n="0055a04"/>失也前第一翻難相應三者卽指五難中第一難或
<lb ed="X" n="0506b13"/><lb ed="R079" n="0055a05"/>應非一者說大等總相應非是一以總別一故猶如
<lb ed="X" n="0506b14"/><lb ed="R079" n="0055a06"/>三體。</p>
<lb ed="X" n="0506b15"/><lb ed="R079" n="0055a07"/><p xml:id="pX49p0506b1501">【疏】汝根本三相共成一相時者意云此三相非是薩
<lb ed="X" n="0506b16"/><lb ed="R079" n="0055a08"/>埵等三體名三相但是薩埵於三體上各有一大等
<lb ed="X" n="0506b17"/><lb ed="R079" n="0055a09"/>相名三相卽三个大相名根本三相卽此三相和合
<lb ed="X" n="0506b18"/><lb ed="R079" n="0055a10"/>見一色等如大旣爾乃至心平等根亦然。</p>
<lb ed="X" n="0506b19"/><lb ed="R079" n="0055a11"/><p xml:id="pX49p0506b1901">【疏】有一自相者卽薩埵自相也。</p>
<lb ed="X" n="0506b20"/><lb ed="R079" n="0055a12"/><p xml:id="pX49p0506b2001">【疏】應見九三難者於中初牒重破而有五難第一應
<lb ed="X" n="0506b21"/><lb ed="R079" n="0055a13"/>見九三難第二三事無別難第三總事能成難第四
<lb ed="X" n="0506b22"/><lb ed="R079" n="0055a14"/>體同相三難第五諸諦無差難。</p>
<lb ed="X" n="0506b23"/><lb ed="R079" n="0055a15"/><p xml:id="pX49p0506b2301">【疏】如前見色者意云如前文云如何現見是一色等
<lb ed="X" n="0506b24"/><lb ed="R079" n="0055a16"/>應於此中一一爲難。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0506c" n="0506c"/>
<lb ed="X" n="0506c01"/><lb ed="R079" n="0055a17"/><p xml:id="pX49p0506c0101">【疏】成劫之末人壽無量者然劫有四種所謂成住壞
<lb ed="X" n="0506c02"/><lb ed="R079" n="0055a18"/>空等各二十劫今言成劫之末卽第二十劫人壽無
<lb ed="X" n="0506c03"/><lb ed="R079" n="0055b01"/>量八萬歲等乃至住劫人壽漸減所以外道得經多
<lb ed="X" n="0506c04"/><lb ed="R079" n="0055b02"/>千歲數猶在也有云成二十劫者一劫成器世界十
<lb ed="X" n="0506c05"/><lb ed="R079" n="0055b03"/>九劫成有情世間今言成劫之末卽十九劫等。</p>
<lb ed="X" n="0506c06"/><lb ed="R079" n="0055b04"/><p xml:id="pX49p0506c0601">【疏】依九實故者問如異句不依德業偏依實耶答如
<lb ed="X" n="0506c07"/><lb ed="R079" n="0055b05"/>德業二句並是實我之德業也故今異句唯依於實也。</p>
<lb ed="X" n="0506c08"/><lb ed="R079" n="0055b06"/><p xml:id="pX49p0506c0801">【疏】或總實異或別實異者此解異句也一个實句有
<lb ed="X" n="0506c09"/><lb ed="R079" n="0055b07"/>九種不同名總實異就九實中一一有多細分名別
<lb ed="X" n="0506c10"/><lb ed="R079" n="0055b08"/>實異下自解問四大有多極微卽得有細分且如時
<lb ed="X" n="0506c11"/><lb ed="R079" n="0055b09"/>方空意我旣唯是一法如何言有細分耶答亦有細
<lb ed="X" n="0506c12"/><lb ed="R079" n="0055b10"/>分且如時者卽有春秋等四時方者卽四方等空者
<lb ed="X" n="0506c13"/><lb ed="R079" n="0055b11"/>亦有細分如隨所有總無處皆影得空如屋中亦有
<lb ed="X" n="0506c14"/><lb ed="R079" n="0055b12"/>空外邊亦有空乃至色等諸法隨一無處皆影得空
<lb ed="X" n="0506c15"/><lb ed="R079" n="0055b13"/>故空亦有多分意者卽約多人說亦有多意我者亦
<lb ed="X" n="0506c16"/><lb ed="R079" n="0055b14"/>約多人說故得有細分我細分者影是不一義。</p>
<lb ed="X" n="0506c17"/><lb ed="R079" n="0055b15"/><p xml:id="pX49p0506c1701">【疏】實德業三至或共不共者意云□□實德業三有
<lb ed="X" n="0506c18"/><lb ed="R079" n="0055b16"/>功用能共得果時名有能句若實德業三無功用不
<lb ed="X" n="0506c19"/><lb ed="R079" n="0055b17"/>能得果名無能句卽多法不共不能得果故無能句
<lb ed="X" n="0506c20"/><lb ed="R079" n="0055b18"/>亦依多法立又解云有能有多法能合多法共得果
<lb ed="X" n="0506c21"/><lb ed="R079" n="0056a01"/>無能亦有多無能能合多法不共得果爲無功能不
<lb ed="X" n="0506c22"/><lb ed="R079" n="0056a02"/>相助故故不共得果如下自解。</p>
<lb ed="X" n="0506c23"/><lb ed="R079" n="0056a03"/><p xml:id="pX49p0506c2301">【疏】若有色味觸至名水者問如何水無香耶答不然
<lb ed="X" n="0506c24"/><lb ed="R079" n="0056a04"/>約本水體無香不約余將水等以和合眞水味也。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0507a" n="0507a"/>
<lb ed="X" n="0507a01"/><lb ed="R079" n="0056a05"/><p xml:id="pX49p0507a0101">【疏】若是彼此至能緣之因者意云此時與能詮名句
<lb ed="X" n="0507a02"/><lb ed="R079" n="0056a06"/>爲因及與能緣心爲因如世人言爾許時不成等耶
<lb ed="X" n="0507a03"/><lb ed="R079" n="0056a07"/>卽因此遲速等時而起說及因此時起能緣之心且
<lb ed="X" n="0507a04"/><lb ed="R079" n="0056a08"/>世人言彼時未來心有緣慮意總說云於彼此之時
<lb ed="X" n="0507a05"/><lb ed="R079" n="0056a09"/>俱不俱遲速等時上能起言說及起能緣之心名時
<lb ed="X" n="0507a06"/><lb ed="R079" n="0056a10"/>也方亦准此解云因不起言說及緣慮等。</p>
<lb ed="X" n="0507a07"/><lb ed="R079" n="0056a11"/><p xml:id="pX49p0507a0701">【疏】若是覺樂至名意者意云此意雖能起智相不能
<lb ed="X" n="0507a08"/><lb ed="R079" n="0056a12"/>令九德和合故名爲意何以故此意無功能故不同
<lb ed="X" n="0507a09"/><lb ed="R079" n="0056a13"/>於我有勝功能故問此意爲總不能令九德和合亦
<lb ed="X" n="0507a10"/><lb ed="R079" n="0056a14"/>有和合耶答亦能和合雖不得九德具足然隨分多
<lb ed="X" n="0507a11"/><lb ed="R079" n="0056a15"/>少不障又疎爲緣不如於我而能親和合故云不和
<lb ed="X" n="0507a12"/><lb ed="R079" n="0056a16"/>合也。</p>
<lb ed="X" n="0507a13"/><lb ed="R079" n="0056a17"/><p xml:id="pX49p0507a1301">【疏】眼所取一依名色者意云色者眼家所取一依者
<lb ed="X" n="0507a14"/><lb ed="R079" n="0056a18"/>卽色依一實上有也且如地上有色是豈不依一實
<lb ed="X" n="0507a15"/><lb ed="R079" n="0056b01"/>地耶地上旣然明知香味准知。</p>
<lb ed="X" n="0507a16"/><lb ed="R079" n="0056b02"/><p xml:id="pX49p0507a1601">【疏】一實非一實者有二解一云一實者卽唯一實句
<lb ed="X" n="0507a17"/><lb ed="R079" n="0056b03"/>非一實者卽實句九種各各不同名非一實二云一
<lb ed="X" n="0507a18"/><lb ed="R079" n="0056b04"/>實者卽一父母極微非一實者謂□□□有多數故
<lb ed="X" n="0507a19"/><lb ed="R079" n="0056b05"/>名非一實問父母極微體旣有二如何總名一實答
<lb ed="X" n="0507a20"/><lb ed="R079" n="0056b06"/>父母極微體雖有二同一實常能生諸法總名一實。</p>
<lb ed="X" n="0507a21"/><lb ed="R079" n="0056b07"/><p xml:id="pX49p0507a2101">【疏】量有五種至五圓性者意云彼外道計長短微圓
<lb ed="X" n="0507a22"/><lb ed="R079" n="0056b08"/>大等五者但此極微本自有如是長等性不由橫竪
<lb ed="X" n="0507a23"/><lb ed="R079" n="0056b09"/>別等方有此相也。</p>
<lb ed="X" n="0507a24"/><lb ed="R079" n="0056b10"/><p xml:id="pX49p0507a2401">【疏】唯二微果上有者意云卽第三微由父母極微爲
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0507b" n="0507b"/>
<lb ed="X" n="0507b01"/><lb ed="R079" n="0056b11"/>因引生一个子微卽三體各別義又解云由父母二
<lb ed="X" n="0507b02"/><lb ed="R079" n="0056b12"/>極微和合一處卽當子微離子微外無別父母極微
<lb ed="X" n="0507b03"/><lb ed="R079" n="0056b13"/>卽是三微同一體義雖有兩解皆有道理。</p>
<lb ed="X" n="0507b04"/><lb ed="R079" n="0056b14"/><p xml:id="pX49p0507b0401">【疏】三微果上有者卽第七微卽如前父母二微幷子
<lb ed="X" n="0507b05"/><lb ed="R079" n="0056b15"/>微總三微爲一父又更有三微和合爲一父母<note place="inline">合前爲六</note>
<lb ed="X" n="0507b06"/><lb ed="R079" n="0056b16"/>所生得一果微故<note place="inline">是爲第七</note>云第七微卽圓徵也。</p>
<lb ed="X" n="0507b07"/><lb ed="R079" n="0056b17"/><p xml:id="pX49p0507b0701">【疏】一非一實等至各別性者意云別性者卽差別也
<lb ed="X" n="0507b08"/><lb ed="R079" n="0056b18"/>由一實非一實不同名別性也意說由有別性故方
<lb ed="X" n="0507b09"/><lb ed="R079" n="0057a01"/>得有一實非一實等差別也由此爲因所以起言詮
<lb ed="X" n="0507b10"/><lb ed="R079" n="0057a02"/>及起心緣等。</p>
<lb ed="X" n="0507b11"/><lb ed="R079" n="0057a03"/><p xml:id="pX49p0507b1101">【疏】先不至物者意云如兩今總先時未至今時至故
<lb ed="X" n="0507b12"/><lb ed="R079" n="0057a04"/>名合也。</p>
<lb ed="X" n="0507b13"/><lb ed="R079" n="0057a05"/><p xml:id="pX49p0507b1301">【疏】先二至物者如兩今總先來一處今時創離名離
<lb ed="X" n="0507b14"/><lb ed="R079" n="0057a06"/>卽先來合後離也。</p>
<lb ed="X" n="0507b15"/><lb ed="R079" n="0057a07"/><p xml:id="pX49p0507b1501">【疏】前造實果至名爲離生者意說如先造得禾稼等
<lb ed="X" n="0507b16"/><lb ed="R079" n="0057a08"/>果後被霜雪摧壞旣被壞<anchor xml:id="nkr_note_add_0507b1601" n="0507b1601"/><anchor xml:id="beg0507b1601" n="0507b1601"/>已<anchor xml:id="end0507b1601"/>與空等離故云離生離
<lb ed="X" n="0507b17"/><lb ed="R079" n="0057a09"/>生者卽生得離。</p>
<lb ed="X" n="0507b18"/><lb ed="R079" n="0057a10"/><p xml:id="pX49p0507b1801">【疏】依一二等數至名爲彼性者意云依實句中一二
<lb ed="X" n="0507b19"/><lb ed="R079" n="0057a11"/>等時數依一二等方數此時等能發□智之心此時
<lb ed="X" n="0507b20"/><lb ed="R079" n="0057a12"/>等間是遠覺所得之境意云一數等能生近覺名此
<lb ed="X" n="0507b21"/><lb ed="R079" n="0057a13"/>性二三<anchor xml:id="nkr_note_add_0507b2101" n="0507b2101"/><anchor xml:id="beg0507b2101" n="0507b2101"/>已<anchor xml:id="end0507b2101"/>上數能生遠覺名彼性亦猶如此處如彼
<lb ed="X" n="0507b22"/><lb ed="R079" n="0057a14"/>處能生遠近二心後解此性者翻彼性應知又解云
<lb ed="X" n="0507b23"/><lb ed="R079" n="0057a15"/>三法等數名此性他外法爲彼性以他外法皆是遠
<lb ed="X" n="0507b24"/><lb ed="R079" n="0057a16"/>覺所得故名彼性三法等數是近覺所得名此性言
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0507c" n="0507c"/>
<lb ed="X" n="0507c01"/><lb ed="R079" n="0057a17"/>翻彼應知者卽翻彼性知此性。</p>
<lb ed="X" n="0507c02"/><lb ed="R079" n="0057a18"/><p xml:id="pX49p0507c0201">【疏】遠見打鐘等者勝論宗計五塵中色一離中知餘
<lb ed="X" n="0507c03"/><lb ed="R079" n="0057b01"/>四塵是合中知境至於根方生了相如見打鐘卽其
<lb ed="X" n="0507c04"/><lb ed="R079" n="0057b02"/>義有與內宗不同不可爲難也。</p>
<lb ed="X" n="0507c05"/><lb ed="R079" n="0057b03"/><p xml:id="pX49p0507c0501">【疏】根與至境者意云境欲至於根根與至境合方生
<lb ed="X" n="0507c06"/><lb ed="R079" n="0057b04"/>了相。</p>
<lb ed="X" n="0507c07"/><lb ed="R079" n="0057b05"/><p xml:id="pX49p0507c0701">【疏】見不相違法者卽烟火不相違也。</p>
<lb ed="X" n="0507c08"/><lb ed="R079" n="0057b06"/><p xml:id="pX49p0507c0801">【疏】流注之因名爲液性者問水火二法可有流注之
<lb ed="X" n="0507c09"/><lb ed="R079" n="0057b07"/>義得名液性如何此地有流注答如順正理云且如
<lb ed="X" n="0507c10"/><lb ed="R079" n="0057b08"/>金銀<g ref="#CB05033">䥫</g>等融注時亦有流注之義問何名地耶答地
<lb ed="X" n="0507c11"/><lb ed="R079" n="0057b09"/>者具其堅德然金等亦有堅德故得名地又如冬緣
<lb ed="X" n="0507c12"/><lb ed="R079" n="0057b10"/>之時地有液性也又如誰判等。</p>
<lb ed="X" n="0507c13"/><lb ed="R079" n="0057b11"/><p xml:id="pX49p0507c1301">【疏】地等隔因名濶者意云然地以有濕爲因方能隔
<lb ed="X" n="0507c14"/><lb ed="R079" n="0057b12"/>植生長諸總勝。</p>
<lb ed="X" n="0507c15"/><lb ed="R079" n="0057b13"/><p xml:id="pX49p0507c1501">【疏】現比智行至卽智種子者意云此現智及比智相
<lb ed="X" n="0507c16"/><lb ed="R079" n="0057b14"/>生<anchor xml:id="nkr_note_add_0507c1601" n="0507c1601"/><anchor xml:id="beg0507c1601" n="0507c1601"/>已<anchor xml:id="end0507c1601"/>由能數習差別故知念因也心之因也卽喚此
<lb ed="X" n="0507c17"/><lb ed="R079" n="0057b15"/>數習差別名爲念因故說此因亦得名念因也問旣
<lb ed="X" n="0507c18"/><lb ed="R079" n="0057b16"/>無熏習之義如何得名種子答雖無熏習之義然與
<lb ed="X" n="0507c19"/><lb ed="R079" n="0057b17"/>熏習義相似亦名種子或可義當大乘中熏習義故
<lb ed="X" n="0507c20"/><lb ed="R079" n="0057b18"/>名種子也。</p>
<lb ed="X" n="0507c21"/><lb ed="R079" n="0058a01"/><p xml:id="pX49p0507c2101">【疏】所生勢用至念因名行者意云此攢擲等業所生
<lb ed="X" n="0507c22"/><lb ed="R079" n="0058a02"/>勢用勢用者卽名作因由有作因勢用名等方失若
<lb ed="X" n="0507c23"/><lb ed="R079" n="0058a03"/>無作因執用名等不失問本言行者名作因何故今
<lb ed="X" n="0507c24"/><lb ed="R079" n="0058a04"/>言勢用名作因答疏云行是勢用也行旣是勢用說
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0508a" n="0508a"/>
<lb ed="X" n="0508a01"/><lb ed="R079" n="0058a05"/>勢用是作因於義何失下引十句論證云多說作因
<lb ed="X" n="0508a02"/><lb ed="R079" n="0058a06"/>卽是勢用卽智種子念因名行行者遷流發動名行
<lb ed="X" n="0508a03"/><lb ed="R079" n="0058a07"/>勝行是勢用者意說行亦是作用非但念名行作用
<lb ed="X" n="0508a04"/><lb ed="R079" n="0058a08"/>亦行。</p>
<lb ed="X" n="0508a05"/><lb ed="R079" n="0058a09"/><p xml:id="pX49p0508a0501">【疏】十句多說作因名勢用者意說此勝宗將念因作
<lb ed="X" n="0508a06"/><lb ed="R079" n="0058a10"/>因俱名爲行十句說作因唯名勢用念因唯名爲行。</p>
<lb ed="X" n="0508a07"/><lb ed="R079" n="0058a11"/><p xml:id="pX49p0508a0701">【疏】能轉至之因者意云由此義得爲因轉得人天果
<lb ed="X" n="0508a08"/><lb ed="R079" n="0058a12"/>報身也二能還等者意說又由有勝善法爲離染緣
<lb ed="X" n="0508a09"/><lb ed="R079" n="0058a13"/>離染緣者卽出世之因也由此爲因故得正智生也
<lb ed="X" n="0508a10"/><lb ed="R079" n="0058a14"/>故說離染緣是正智之因轉者轉易還者向也卽背
<lb ed="X" n="0508a11"/><lb ed="R079" n="0058a15"/>生死向涅槃義。</p>
<lb ed="X" n="0508a12"/><lb ed="R079" n="0058a16"/><p xml:id="pX49p0508a1201">【疏】能得生死至非法者意云非法者亦有二種一與
<lb ed="X" n="0508a13"/><lb ed="R079" n="0058a17"/>生死苦身爲因苦身謂三途苦果第二與邪智爲因
<lb ed="X" n="0508a14"/><lb ed="R079" n="0058a18"/>緣非法故起妄邪心。</p>
<lb ed="X" n="0508a15"/><lb ed="R079" n="0058b01"/><p xml:id="pX49p0508a1501">【疏】耳所取一依名聲者聲依一實故准知釋。</p>
<lb ed="X" n="0508a16"/><lb ed="R079" n="0058b02"/><p xml:id="pX49p0508a1601">【疏】先合後離之因名爲取業者意云如有菓等先與
<lb ed="X" n="0508a17"/><lb ed="R079" n="0058b03"/>空合後時將來名取由其取故令先合後離也故說
<lb ed="X" n="0508a18"/><lb ed="R079" n="0058b04"/>取是後離之因。</p>
<lb ed="X" n="0508a19"/><lb ed="R079" n="0058b05"/><p xml:id="pX49p0508a1901">【疏】捨業翻此者卽是先離後合之因名捨如有物先
<lb ed="X" n="0508a20"/><lb ed="R079" n="0058b06"/>於此處離後於彼處合名捨由捨此□□□時與合
<lb ed="X" n="0508a21"/><lb ed="R079" n="0058b07"/>故。</p>
<lb ed="X" n="0508a22"/><lb ed="R079" n="0058b08"/><p xml:id="pX49p0508a2201">【疏】遠處先離等者意云此解屈申二業如人門臂屈
<lb ed="X" n="0508a23"/><lb ed="R079" n="0058b09"/>申等是。</p>
<lb ed="X" n="0508a24"/><lb ed="R079" n="0058b10"/><p xml:id="pX49p0508a2401">【疏】有質碍實至名行業者色身質碍是實句收先合
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0508b" n="0508b"/>
<lb ed="X" n="0508b01"/><lb ed="R079" n="0058b11"/>後離者如人行時要須先脚與地合<anchor xml:id="nkr_note_add_0508b0101" n="0508b0101"/><anchor xml:id="beg0508b0101" n="0508b0101"/>已<anchor xml:id="end0508b0101"/>方移後脚名
<lb ed="X" n="0508b02"/><lb ed="R079" n="0058b12"/>行業。</p>
<lb ed="X" n="0508b03"/><lb ed="R079" n="0058b13"/><p xml:id="pX49p0508b0301">【疏】此詮緣之因等者意說由大有句與能緣爲因後
<lb ed="X" n="0508b04"/><lb ed="R079" n="0058b14"/>方起言說及緣慮等。</p>
<lb ed="X" n="0508b05"/><lb ed="R079" n="0058b15"/><p xml:id="pX49p0508b0501">【疏】云總同句義者謂實德業三同是於餘句上轉答
<lb ed="X" n="0508b06"/><lb ed="R079" n="0058b16"/>實句是至餘句用此爲依故偏於實上轉故如前有
<lb ed="X" n="0508b07"/><lb ed="R079" n="0058b17"/>總實異別實異也。</p>
<lb ed="X" n="0508b08"/><lb ed="R079" n="0058b18"/><p xml:id="pX49p0508b0801">【疏】異實之物至名爲異者意云異實之物由有實故
<lb ed="X" n="0508b09"/><lb ed="R079" n="0059a01"/>令實與餘句異故云異也實由有此者此者異也意
<lb ed="X" n="0508b10"/><lb ed="R079" n="0059a02"/>云實句由有此異句所以與德等異。</p>
<lb ed="X" n="0508b11"/><lb ed="R079" n="0059a03"/><p xml:id="pX49p0508b1101">【疏】各自果因者卽配或時各別造文卽是各各自果
<lb ed="X" n="0508b12"/><lb ed="R079" n="0059a04"/>因者此釋各別得果。</p>
<lb ed="X" n="0508b13"/><lb ed="R079" n="0059a05"/><p xml:id="pX49p0508b1301">【疏】定所須因者配或時共一文卽是實德業三無得
<lb ed="X" n="0508b14"/><lb ed="R079" n="0059a06"/>一果也此釋無得果義故有能句名定所須因也。</p>
<lb ed="X" n="0508b15"/><lb ed="R079" n="0059a07"/><p xml:id="pX49p0508b1501">【疏】決定所須因者由此無能句所以實德業三無不
<lb ed="X" n="0508b16"/><lb ed="R079" n="0059a08"/>造果也不造餘果者意說但造自果不能造餘果無
<lb ed="X" n="0508b17"/><lb ed="R079" n="0059a09"/>功能故共無不能造餘果或各別不能造餘果撿下
<lb ed="X" n="0508b18"/><lb ed="R079" n="0059a10"/>第五生果不生果門。</p>
<lb ed="X" n="0508b19"/><lb ed="R079" n="0059a11"/><p xml:id="pX49p0508b1901">【疏】於彼不轉一切根所取者意云由異故色等五種
<lb ed="X" n="0508b20"/><lb ed="R079" n="0059a12"/>互不轉卽自各各根所取名一切根所取又此三之
<lb ed="X" n="0508b21"/><lb ed="R079" n="0059a13"/>上等者意云三句雖□□□有多法總得名實名總
<lb ed="X" n="0508b22"/><lb ed="R079" n="0059a14"/>俱分性卽是同也德業亦爾□□□二物各別句收
<lb ed="X" n="0508b23"/><lb ed="R079" n="0059a15"/>名別俱分性卽是異也何以故以互於彼不轉故一
<lb ed="X" n="0508b24"/><lb ed="R079" n="0059a16"/>切根所取者由異句在於色等五塵令五根名取自
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0508c" n="0508c"/>
<lb ed="X" n="0508c01"/><lb ed="R079" n="0059a17"/>境□□□故云一切根所取。</p>
<lb ed="X" n="0508c02"/><lb ed="R079" n="0059a18"/><p xml:id="pX49p0508c0201">【疏】三時不生者卽三世不生。</p>
<lb ed="X" n="0508c03"/><lb ed="R079" n="0059b01"/><p xml:id="pX49p0508c0301">【疏】諸門辨釋於中有五第一十句相望一多分別第
<lb ed="X" n="0508c04"/><lb ed="R079" n="0059b02"/>二十句相望常無常分別第三十句相望有質碍無
<lb ed="X" n="0508c05"/><lb ed="R079" n="0059b03"/>質礙分別第四十句相望現量境分別第五十句相
<lb ed="X" n="0508c06"/><lb ed="R079" n="0059b04"/>望常無常中生果不生果分別門。</p>
<lb ed="X" n="0508c07"/><lb ed="R079" n="0059b05"/><p xml:id="pX49p0508c0701">【疏】數中二性等數者意說一數是常二數<anchor xml:id="nkr_note_add_0508c0701" n="0508c0701"/><anchor xml:id="beg0508c0701" n="0508c0701"/>已<anchor xml:id="end0508c0701"/>上皆無
<lb ed="X" n="0508c08"/><lb ed="R079" n="0059b06"/>常也。</p>
<lb ed="X" n="0508c09"/><lb ed="R079" n="0059b07"/><p xml:id="pX49p0508c0901">【疏】別性中二別性等者卽如一法上有一个別性是
<lb ed="X" n="0508c10"/><lb ed="R079" n="0059b08"/>常二个別性是無常問如法中許有一二別性者何
<lb ed="X" n="0508c11"/><lb ed="R079" n="0059b09"/>者是耶答如風□□一觸是一別性如大上有色觸
<lb ed="X" n="0508c12"/><lb ed="R079" n="0059b10"/>者卽二別性是無常餘者是常。</p>
<lb ed="X" n="0508c13"/><lb ed="R079" n="0059b11"/><p xml:id="pX49p0508c1301">【疏】量中至唯是常者意云前四个但約多極微說□
<lb ed="X" n="0508c14"/><lb ed="R079" n="0059b12"/>□□故是無常圓性唯一極微上立唯是常若大空
<lb ed="X" n="0508c15"/><lb ed="R079" n="0059b13"/>上有一圓性亦是常。</p>
<lb ed="X" n="0508c16"/><lb ed="R079" n="0059b14"/><p xml:id="pX49p0508c1601">【疏】若常無常此等亦爾者意云若所依實句通常無
<lb ed="X" n="0508c17"/><lb ed="R079" n="0059b15"/>常能依德等亦爾故云此等亦爾意說父母極微是
<lb ed="X" n="0508c18"/><lb ed="R079" n="0059b16"/>常於此所有色香味觸等德亦常子微等<anchor xml:id="nkr_note_add_0508c1801" n="0508c1801"/><anchor xml:id="beg0508c1801" n="0508c1801"/>已<anchor xml:id="end0508c1801"/>去是無
<lb ed="X" n="0508c19"/><lb ed="R079" n="0059b17"/>常於此所有色香等德皆是無常餘並准此。</p>
<lb ed="X" n="0508c20"/><lb ed="R079" n="0059b18"/><p xml:id="pX49p0508c2001">【疏】所作非所作亦爾者卽所作者是無常非所作者
<lb ed="X" n="0508c21"/><lb ed="R079" n="0060a01"/>是常故云亦爾餘卽句及德等句是也。</p>
<lb ed="X" n="0508c22"/><lb ed="R079" n="0060a02"/><p xml:id="pX49p0508c2201">【疏】德業等者問德是道德可無質碍業是□□□無
<lb ed="X" n="0508c23"/><lb ed="R079" n="0060a03"/>質碍答業者卽實我也業用亦爾於德是實我上德
<lb ed="X" n="0508c24"/><lb ed="R079" n="0060a04"/>故俱無碍不爾者豈色等體是無碍□故知約道德
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0509a" n="0509a"/>
<lb ed="X" n="0509a01"/><lb ed="R079" n="0060a05"/>等也。</p>
<lb ed="X" n="0509a02"/><lb ed="R079" n="0060a06"/><p xml:id="pX49p0509a0201">【疏】重具德中水火德故者意云重性旣不說是現境
<lb ed="X" n="0509a03"/><lb ed="R079" n="0060a07"/>未審何句收答卽隨實而中收亦是現境如前說云
<lb ed="X" n="0509a04"/><lb ed="R079" n="0060a08"/>實句具幾德中分別能重性卽是實句中水火實我
<lb ed="X" n="0509a05"/><lb ed="R079" n="0060a09"/>德故故言重具德中水火德故。</p>
<lb ed="X" n="0509a06"/><lb ed="R079" n="0060a10"/><p xml:id="pX49p0509a0601">【疏】二德半者二德者法非法全行中但取念因亦爲
<lb ed="X" n="0509a07"/><lb ed="R079" n="0060a11"/>半也。</p>
<lb ed="X" n="0509a08"/><lb ed="R079" n="0060a12"/><p xml:id="pX49p0509a0801">【疏】色味香觸至並通二種者意云於一二極微所有
<lb ed="X" n="0509a09"/><lb ed="R079" n="0060a13"/>是非現境若子微<anchor xml:id="nkr_note_add_0509a0901" n="0509a0901"/><anchor xml:id="beg0509a0901" n="0509a0901"/>已<anchor xml:id="end0509a0901"/>上有者卽是現境又云一數等
<lb ed="X" n="0509a10"/><lb ed="R079" n="0060a14"/>是非現境二數<anchor xml:id="nkr_note_add_0509a1001" n="0509a1001"/><anchor xml:id="beg0509a1001" n="0509a1001"/>已<anchor xml:id="end0509a1001"/>上是現境別及此性亦爾。</p>
<lb ed="X" n="0509a11"/><lb ed="R079" n="0060a15"/><p xml:id="pX49p0509a1101">【疏】因之所須者卽實等因之所須也意說由有能故
<lb ed="X" n="0509a12"/><lb ed="R079" n="0060a16"/>實與德等合卽能生果由無能故實不與德合不能
<lb ed="X" n="0509a13"/><lb ed="R079" n="0060a17"/>生果故是因之所須也。</p>
<lb ed="X" n="0509a14"/><lb ed="R079" n="0060a18"/><p xml:id="pX49p0509a1401">【疏】總言至餘二通二者卽是重終簡十句幾是現境
<lb ed="X" n="0509a15"/><lb ed="R079" n="0060b01"/>幾非現境可知餘二通二者卽實德二句通現非現
<lb ed="X" n="0509a16"/><lb ed="R079" n="0060b02"/>二種如前<anchor xml:id="nkr_note_add_0509a1601" n="0509a1601"/><anchor xml:id="beg0509a1601" n="0509a1601"/>已<anchor xml:id="end0509a1601"/>幷。</p>
<lb ed="X" n="0509a17"/><lb ed="R079" n="0060b03"/><p xml:id="pX49p0509a1701">【疏】雖有六句至無常者意說雖言義兼得失論中唯
<lb ed="X" n="0509a18"/><lb ed="R079" n="0060b04"/>難常能生果者所以合更重擧云十句之中雖六句
<lb ed="X" n="0509a19"/><lb ed="R079" n="0060b05"/>是常亦有不能生果者必常皆能生果故重擧也此
<lb ed="X" n="0509a20"/><lb ed="R079" n="0060b06"/>卽總擧實中<anchor xml:id="nkr_note_add_0509a2001" n="0509a2001"/><anchor xml:id="beg0509a2001" n="0509a2001"/>已<anchor xml:id="end0509a2001"/>下卽終簡實中生果不生果也六句
<lb ed="X" n="0509a21"/><lb ed="R079" n="0060b07"/>常者同句俱分有能無能異句和合業一句唯無常
<lb ed="X" n="0509a22"/><lb ed="R079" n="0060b08"/>實德無說三句通常無常。</p>
<lb ed="X" n="0509a23"/><lb ed="R079" n="0060b09"/><p xml:id="pX49p0509a2301">【疏】餘五句全至論自誠說者意云此辨十句生果不
<lb ed="X" n="0509a24"/><lb ed="R079" n="0060b10"/>生果就十句中餘五句全幷實中時方我意空而不
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0509b" n="0509b"/>
<lb ed="X" n="0509b01"/><lb ed="R079" n="0060b11"/>生果卽同句俱分無能和合異句雖常不能生果也
<lb ed="X" n="0509b02"/><lb ed="R079" n="0060b12"/>餘四句有生不生除無說句卽實德二句通生不生
<lb ed="X" n="0509b03"/><lb ed="R079" n="0060b13"/>有能業此二句能生然業是無常非此所說此論所
<lb ed="X" n="0509b04"/><lb ed="R079" n="0060b14"/>破常生果者也問如何德句通生不生答德中與實
<lb ed="X" n="0509b05"/><lb ed="R079" n="0060b15"/>中父母四大極微合者而生果唯與餘空實等相應
<lb ed="X" n="0509b06"/><lb ed="R079" n="0060b16"/>者不生果。</p>
<lb ed="X" n="0509b07"/><lb ed="R079" n="0060b17"/><p xml:id="pX49p0509b0701">【疏】十通常德亦能生果者十德者色味觸一數一別
<lb ed="X" n="0509b08"/><lb ed="R079" n="0060b18"/>性液性潤重性合量十種常皆許極微上有故名常
<lb ed="X" n="0509b09"/><lb ed="R079" n="0061a01"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0509b10"/><lb ed="R079" n="0061a02"/><p xml:id="pX49p0509b1001">【疏】不可以無作用難等者意云只可將不離識爲宗
<lb ed="X" n="0509b11"/><lb ed="R079" n="0061a03"/>以常住不生果爲因而難不可將不離識爲宗以無
<lb ed="X" n="0509b12"/><lb ed="R079" n="0061a04"/>作用爲因而難者以無作用爲因者外出不定過作
<lb ed="X" n="0509b13"/><lb ed="R079" n="0061a05"/>法云爲如兔角無作用故非實有爲如眞如無作用
<lb ed="X" n="0509b14"/><lb ed="R079" n="0061a06"/>故是實有而一然大乘不許眞如離識有也。</p>
<lb ed="X" n="0509b15"/><lb ed="R079" n="0061a07"/><p xml:id="pX49p0509b1501">【疏】因不言常有不定失者若但言不生果者有不定
<lb ed="X" n="0509b16"/><lb ed="R079" n="0061a08"/>過卽德句中以合離等名無常不生果者他許離識
<lb ed="X" n="0509b17"/><lb ed="R079" n="0061a09"/>別有得爲不定也今<anchor xml:id="nkr_note_add_0509b1701" n="0509b1701"/><anchor xml:id="beg0509b1701" n="0509b1701"/>日<anchor xml:id="end0509b1701"/>言常故無不定又大乘不許
<lb ed="X" n="0509b18"/><lb ed="R079" n="0061a10"/>離識有體。</p>
<lb ed="X" n="0509b19"/><lb ed="R079" n="0061a11"/><p xml:id="pX49p0509b1901">【疏】子實等不然者子微等體彼許是無常而不可折
<lb ed="X" n="0509b20"/><lb ed="R079" n="0061a12"/>故今破也問軍者謂象馬車步四種成軍。</p>
<lb ed="X" n="0509b21"/><lb ed="R079" n="0061a13"/><p xml:id="pX49p0509b2101">【疏】意雖有碍至無不定失者意云然意若是有方分
<lb ed="X" n="0509b22"/><lb ed="R079" n="0061a14"/>常住者此第二量有不定過謂許爲無方分常住故
<lb ed="X" n="0509b23"/><lb ed="R079" n="0061a15"/>無不定過也。</p>
<lb ed="X" n="0509b24"/><lb ed="R079" n="0061a16"/><p xml:id="pX49p0509b2401">【疏】然以理觀至斷成多分者意云量如故作今更以
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0509c" n="0509c"/>
<lb ed="X" n="0509c01"/><lb ed="R079" n="0061a17"/>道理觀之將非實爲宗然有方分及可分折爲前二
<lb ed="X" n="0509c02"/><lb ed="R079" n="0061a18"/>量之別因也問有方分可得爲因如子微等旣不可
<lb ed="X" n="0509c03"/><lb ed="R079" n="0061b01"/>分折何以可分折爲因答被難□□□不許若據理
<lb ed="X" n="0509c04"/><lb ed="R079" n="0061b02"/>論彼宗亦許分折如色樹等以斧斷之成多分故。</p>
<lb ed="X" n="0509c05"/><lb ed="R079" n="0061b03"/><p xml:id="pX49p0509c0501">【疏】設若是心至能立不成者意云如實中意是有碍
<lb ed="X" n="0509c06"/><lb ed="R079" n="0061b04"/>法今若許意是心將爲同喩者其喩有能立不成過
<lb ed="X" n="0509c07"/><lb ed="R079" n="0061b05"/>無碍因於有碍喩上不轉故喩犯能立不成也故因
<lb ed="X" n="0509c08"/><lb ed="R079" n="0061b06"/>明論中因喩爲能立宗爲所立今爲因於喩無故是
<lb ed="X" n="0509c09"/><lb ed="R079" n="0061b07"/>喩過也。</p>
<lb ed="X" n="0509c10"/><lb ed="R079" n="0061b08"/><p xml:id="pX49p0509c1001">【疏】同品亦非定是有性者意云卽無碍因於有碍喩
<lb ed="X" n="0509c11"/><lb ed="R079" n="0061b09"/>上不轉故闕同品定有性意說同喩上非定有因性
<lb ed="X" n="0509c12"/><lb ed="R079" n="0061b10"/>問因旣喩上無如何名同品答准因明品有二一者
<lb ed="X" n="0509c13"/><lb ed="R079" n="0061b11"/>宗同品二者因同品今言同品者意顯宗同品如何
<lb ed="X" n="0509c14"/><lb ed="R079" n="0061b12"/>得知以宗言不離識今謂將意是心亦不離識得爲
<lb ed="X" n="0509c15"/><lb ed="R079" n="0061b13"/>宗同品故同品上非定有因性名非定有性無碍不
<lb ed="X" n="0509c16"/><lb ed="R079" n="0061b14"/>於有碍喩轉故問何故須同品定有之言答准因明
<lb ed="X" n="0509c17"/><lb ed="R079" n="0061b15"/>夫爲正因須具三相若闕一者是非正因三相者何
<lb ed="X" n="0509c18"/><lb ed="R079" n="0061b16"/>一者遍是宗法性因須遍宗上有二者同品定有性
<lb ed="X" n="0509c19"/><lb ed="R079" n="0061b17"/>因須遍於同喩上有三者異品遍無性卽因於異喩
<lb ed="X" n="0509c20"/><lb ed="R079" n="0061b18"/>上遍無然三相具方得成正因意說因若於喩不轉
<lb ed="X" n="0509c21"/><lb ed="R079" n="0062a01"/>者非但喩犯能立不成亦是因無第二相過。</p>
<lb ed="X" n="0509c22"/><lb ed="R079" n="0062a02"/><p xml:id="pX49p0509c2201">【疏】若但言至爲無碍實故者意云若宗中<anchor xml:id="nkr_note_add_0509c2201" n="0509c2201"/><anchor xml:id="beg0509c2201" n="0509c2201"/>但<anchor xml:id="end0509c2201"/>言非有
<lb ed="X" n="0509c23"/><lb ed="R079" n="0062a03"/>碍不言是實句攝者卽有違宗失豈自宗不許地水
<lb ed="X" n="0509c24"/><lb ed="R079" n="0062a04"/>火風而有碍故知宗云非有碍實句攝卽無失以德
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0510a" n="0510a"/>
<lb ed="X" n="0510a01"/><lb ed="R079" n="0062a05"/>實相例故又有碍言簡他實句中無碍實等者卽我
<lb ed="X" n="0510a02"/><lb ed="R079" n="0062a06"/>空時方等四也言彼不說爲無碍實者卽彼宗不說
<lb ed="X" n="0510a03"/><lb ed="R079" n="0062a07"/>地等爲無礙實攝故返顯地等是有碍實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0510001" n="0510001"/>隔也又云
<lb ed="X" n="0510a04"/><lb ed="R079" n="0062a08"/>若但言至無碍實故者意云汝若救言大有等體無
<lb ed="X" n="0510a05"/><lb ed="R079" n="0062a09"/>礙然是實句<anchor xml:id="note_star_3" n="0510001" type="star"/>隔者卽汝有違宗失何以故彼不說大
<lb ed="X" n="0510a06"/><lb ed="R079" n="0062a10"/>有等是無礙實<anchor xml:id="note_star_4" n="0510001" type="star"/>隔如勝云不言無礙實<anchor xml:id="note_star_5" n="0510001" type="star"/>隔者意返顯
<lb ed="X" n="0510a07"/><lb ed="R079" n="0062a11"/>是實句<anchor xml:id="note_star_6" n="0510001" type="star"/>隔有礙簡無礙並同前此牒初解。</p>
<lb ed="X" n="0510a08"/><lb ed="R079" n="0062a12"/><p xml:id="pX49p0510a0801">【疏】此以堅等例於地等者卽是第二以實例德破地
<lb ed="X" n="0510a09"/><lb ed="R079" n="0062a13"/>等雖色等非是身根自境所以於地等但得觸不得
<lb ed="X" n="0510a10"/><lb ed="R079" n="0062a14"/>色等故下云身根所得皆有觸故。</p>
<lb ed="X" n="0510a11"/><lb ed="R079" n="0062a15"/><p xml:id="pX49p0510a1101">【疏】色德但在至風中無色者文外問云身根旣得地
<lb ed="X" n="0510a12"/><lb ed="R079" n="0062a16"/>等四法何故但有觸而無色答色德但在地等三有
<lb ed="X" n="0510a13"/><lb ed="R079" n="0062a17"/>以風中無色所以無色問風中有觸若爾者地等三
<lb ed="X" n="0510a14"/><lb ed="R079" n="0062a18"/>上旣有於色身得對地等何不得色答根境相對地
<lb ed="X" n="0510a15"/><lb ed="R079" n="0062b01"/>等所有觸皆得意說觸四大總有所以說身根得色
<lb ed="X" n="0510a16"/><lb ed="R079" n="0062b02"/>不遍於風所以不得色也。</p>
<lb ed="X" n="0510a17"/><lb ed="R079" n="0062b03"/><p xml:id="pX49p0510a1701">【疏】彼以假宗至眼所見者此生下文外有問云夫論
<lb ed="X" n="0510a18"/><lb ed="R079" n="0062b04"/>地者以堅爲性應但身根得如何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0510002" n="0510002"/>然眼所見答彼宗
<lb ed="X" n="0510a19"/><lb ed="R079" n="0062b05"/>眼所見色名之爲地故地眼所見言色是假地堅性
<lb ed="X" n="0510a20"/><lb ed="R079" n="0062b06"/>是實地者是佛法自談望彼宗地等與色但名地而
<lb ed="X" n="0510a21"/><lb ed="R079" n="0062b07"/>不分別假實也。</p>
<lb ed="X" n="0510a22"/><lb ed="R079" n="0062b08"/><p xml:id="pX49p0510a2201">【疏】非如所執至實句所<anchor xml:id="note_star_7" n="0510001" type="star"/>隔者是第二宗法爲量可知
<lb ed="X" n="0510a23"/><lb ed="R079" n="0062b09"/>者眼見十一種德然一一對地水火等爲量可知以
<lb ed="X" n="0510a24"/><lb ed="R079" n="0062b10"/>俱眼見故爲因。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0510b" n="0510b"/>
<lb ed="X" n="0510b01"/><lb ed="R079" n="0062b11"/><p xml:id="pX49p0510b0101">【論】云亦非眼見實地水火等者准西明疏云此□□
<lb ed="X" n="0510b02"/><lb ed="R079" n="0062b12"/>□後對責色等俱眼所見比量之文若准此疏意亦
<lb ed="X" n="0510b03"/><lb ed="R079" n="0062b13"/>非眼見實地水火等者卽更破云地等應非眼所見
<lb ed="X" n="0510b04"/><lb ed="R079" n="0062b14"/>以實句<anchor xml:id="note_star_8" n="0510001" type="star"/>隔故猶如風等如疏云又應言至是此意也
<lb ed="X" n="0510b05"/><lb ed="R079" n="0062b15"/>者是破意也。</p>
<lb ed="X" n="0510b06"/><lb ed="R079" n="0062b16"/><p xml:id="pX49p0510b0601">【疏】然不可言色卽是地者意云<anchor xml:id="nkr_note_add_0510b0601" n="0510b0601"/><anchor xml:id="beg0510b0601" n="0510b0601"/>但<anchor xml:id="end0510b0601"/>可將實句德相例
<lb ed="X" n="0510b07"/><lb ed="R079" n="0062b17"/>非實非德所以俱身根得故如德實等又地等非眼
<lb ed="X" n="0510b08"/><lb ed="R079" n="0062b18"/>見實句攝堅等非無礙德句攝以俱身根得故比量
<lb ed="X" n="0510b09"/><lb ed="R079" n="0063a01"/>相例可知此釋彼此相例所以也然不可難他言色
<lb ed="X" n="0510b10"/><lb ed="R079" n="0063a02"/>應卽地等。</p>
<lb ed="X" n="0510b11"/><lb ed="R079" n="0063a03"/><p xml:id="pX49p0510b1101">【疏】又言地等至地等非見者此第二解有兩意第一
<lb ed="X" n="0510b12"/><lb ed="R079" n="0063a04"/>云地等應不別堅等第二云地等非眼見因喩同前。</p>
<lb ed="X" n="0510b13"/><lb ed="R079" n="0063a05"/><p xml:id="pX49p0510b1301">【疏】不可說色離地等無者意云但可如前以彼此相
<lb ed="X" n="0510b14"/><lb ed="R079" n="0063a06"/>例云色德地非實以俱眼所見故如地色等不可難
<lb ed="X" n="0510b15"/><lb ed="R079" n="0063a07"/>他云色離地無外宗亦許色離地有故又云如疏前
<lb ed="X" n="0510b16"/><lb ed="R079" n="0063a08"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0510003" n="0510003"/>前然不可言色卽是地今此總說又云不可說色離
<lb ed="X" n="0510b17"/><lb ed="R079" n="0063a09"/>地等無據此二文合一處說謂以中間顯立意而別
<lb ed="X" n="0510b18"/><lb ed="R079" n="0063a10"/>遂隔文說談者知之。</p>
<lb ed="X" n="0510b19"/><lb ed="R079" n="0063a11"/><p xml:id="pX49p0510b1901">【疏】又應言至如風等者此立量破可破此卽成前地
<lb ed="X" n="0510b20"/><lb ed="R079" n="0063a12"/>等非見之文。</p>
<lb ed="X" n="0510b21"/><lb ed="R079" n="0063a13"/><p xml:id="pX49p0510b2101">【疏】文言雖總意顯別也者釋通外問問云若言此文
<lb ed="X" n="0510b22"/><lb ed="R079" n="0063a14"/>會申正義及結前者如何總爲一段明答文言雖總
<lb ed="X" n="0510b23"/><lb ed="R079" n="0063a15"/>爲一段意顯別也如前。</p>
<lb ed="X" n="0510b24"/><lb ed="R079" n="0063a16"/><p xml:id="pX49p0510b2401">【疏】彼不說至但破見觸者問何故<anchor xml:id="nkr_note_add_0510b2401" n="0510b2401"/><anchor xml:id="beg0510b2401" n="0510b2401"/>但<anchor xml:id="end0510b2401"/>約色觸破不約
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0510c" n="0510c"/>
<lb ed="X" n="0510c01"/><lb ed="R079" n="0063a17"/>香味聲等破答彼許地等非三根得故。</p>
<lb ed="X" n="0510c02"/><lb ed="R079" n="0063a18"/><p xml:id="pX49p0510c0201">【疏】後論說根至耳根卽空者意云此引十句論色等
<lb ed="X" n="0510c03"/><lb ed="R079" n="0063b01"/>五根取境文卽以地成鼻根而能取香□□。</p>
<lb ed="X" n="0510c04"/><lb ed="R079" n="0063b02"/><p xml:id="pX49p0510c0401">【疏】此於諸句何法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0510004" n="0510004"/>搆耶者意云若言耳根卽空者未
<lb ed="X" n="0510c05"/><lb ed="R079" n="0063b03"/>審□□諸句中是何句<anchor xml:id="note_star_9" n="0510004" type="star"/>搆答卽是實句中空攝此空
<lb ed="X" n="0510c06"/><lb ed="R079" n="0063b04"/>若起作用之時要依身根起作用而取聲等身卽實
<lb ed="X" n="0510c07"/><lb ed="R079" n="0063b05"/>句喚此空名空耳根空卽是耳根也。</p>
<lb ed="X" n="0510c08"/><lb ed="R079" n="0063b06"/><p xml:id="pX49p0510c0801">【疏】且十一德至一一簡略者意云彼宗喚鼻根等五
<lb ed="X" n="0510c09"/><lb ed="R079" n="0063b07"/>卽是地水火風空然此地等五根有十一德今將此
<lb ed="X" n="0510c10"/><lb ed="R079" n="0063b08"/>十一德對其自根簡略爲量等且爲一量云德中色
<lb ed="X" n="0510c11"/><lb ed="R079" n="0063b09"/>等應非無礙德句攝許色根所取故如地等乃至耳
<lb ed="X" n="0510c12"/><lb ed="R079" n="0063b10"/>根對於聲亦然可知言十一德者地上有四謂色香
<lb ed="X" n="0510c13"/><lb ed="R079" n="0063b11"/>味觸水上有三謂色味觸火上有二謂色觸風但有
<lb ed="X" n="0510c14"/><lb ed="R079" n="0063b12"/>一謂觸又如聲是空耳根所取總共合有十一德對
<lb ed="X" n="0510c15"/><lb ed="R079" n="0063b13"/>五根作量應知問色等十一德各對自根如文可解
<lb ed="X" n="0510c16"/><lb ed="R079" n="0063b14"/>言故量□□德何根所得答唯身根得。</p>
<lb ed="X" n="0510c17"/><lb ed="R079" n="0063b15"/><p xml:id="pX49p0510c1701">【疏】此中文總者論文總說也文簡略者不廣分別名
<lb ed="X" n="0510c18"/><lb ed="R079" n="0063b16"/>爲簡略。</p>
<lb ed="X" n="0510c19"/><lb ed="R079" n="0063b17"/><p xml:id="pX49p0510c1901">【疏】爲簡所別不極成過者意云佛法宗中不立實德
<lb ed="X" n="0510c20"/><lb ed="R079" n="0063b18"/>今中若不言汝執故犯所別不極成過就宗中先陳
<lb ed="X" n="0510c21"/><lb ed="R079" n="0064a01"/>爲所別後陳爲能別今內宗旣無實德云何先陳□
<lb ed="X" n="0510c22"/><lb ed="R079" n="0064a02"/>□實德等若置汝執非實德等卽無前過。</p>
<lb ed="X" n="0510c23"/><lb ed="R079" n="0064a03"/><p xml:id="pX49p0510c2301">【疏】又因雖有至故無此過者意云若依大乘此量犯
<lb ed="X" n="0510c24"/><lb ed="R079" n="0064a04"/>自隨一過亦有違宗之失□□以大乘許火不異觸
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0511a" n="0511a"/>
<lb ed="X" n="0511a01"/><lb ed="R079" n="0064a05"/>德卽是一體故今言德非實攝無故□□犯若就他
<lb ed="X" n="0511a02"/><lb ed="R079" n="0064a06"/>宗者約彼宗許實中火異德中觸故爲此難問何故
<lb ed="X" n="0511a03"/><lb ed="R079" n="0064a07"/>十句中但破八句答實一句爲因無說句爲喩故但
<lb ed="X" n="0511a04"/><lb ed="R079" n="0064a08"/>破中間之八句也。</p>
<lb ed="X" n="0511a05"/><lb ed="R079" n="0064a09"/><p xml:id="pX49p0511a0501">【疏】令知多法至不離於識者意云多法中擧實一法
<lb ed="X" n="0511a06"/><lb ed="R079" n="0064a10"/>中說有者□□欲令學者知多法一法不離識也。</p>
<lb ed="X" n="0511a07"/><lb ed="R079" n="0064a11"/><p xml:id="pX49p0511a0701">【疏】此但除一有八比量者意說一一除八有八比量
<lb ed="X" n="0511a08"/><lb ed="R079" n="0064a12"/>言初中有四者第一離法非有難第二法外非有難
<lb ed="X" n="0511a09"/><lb ed="R079" n="0064a13"/>第三以有例法難第四將無例有難。</p>
<lb ed="X" n="0511a10"/><lb ed="R079" n="0064a14"/><p xml:id="pX49p0511a1001">【疏】不言八句有不定過者意說若但言實等三句不
<lb ed="X" n="0511a11"/><lb ed="R079" n="0064a15"/>言八句□□他將異句爲不定也今言八句是故無
<lb ed="X" n="0511a12"/><lb ed="R079" n="0064a16"/>過又縱言實等三句然無不定以異句等非共許故
<lb ed="X" n="0511a13"/><lb ed="R079" n="0064a17"/>言又遂令離等者指下論文。</p>
<lb ed="X" n="0511a14"/><lb ed="R079" n="0064a18"/><p xml:id="pX49p0511a1401">【疏】彼非極成者顯不共許故言又總取所難之中者
<lb ed="X" n="0511a15"/><lb ed="R079" n="0064b01"/>意說同異性總入所難之中。</p>
<lb ed="X" n="0511a16"/><lb ed="R079" n="0064b02"/><p xml:id="pX49p0511a1601">【疏】此責恒齊者外人救云有此雖非無不自有故須
<lb ed="X" n="0511a17"/><lb ed="R079" n="0064b03"/>有有論主責云亦應無法不自無無法之外別立無
<lb ed="X" n="0511a18"/><lb ed="R079" n="0064b04"/>故云此責恒齊。</p>
<lb ed="X" n="0511a19"/><lb ed="R079" n="0064b05"/><p xml:id="pX49p0511a1901">【疏】大有同異至六句之外者卽大有同異和合有能
<lb ed="X" n="0511a20"/><lb ed="R079" n="0064b06"/>無能無說等六句。</p>
<lb ed="X" n="0511a21"/><lb ed="R079" n="0064b07"/><p xml:id="pX49p0511a2101">【論】又彼所執不難同異性申其五難第一異法非性
<lb ed="X" n="0511a22"/><lb ed="R079" n="0064b08"/>難第二異性非法難第三法性互徵難第四以性例
<lb ed="X" n="0511a23"/><lb ed="R079" n="0064b09"/>實難第五以非實例實等難。</p>
<lb ed="X" n="0511a24"/><lb ed="R079" n="0064b10"/><p xml:id="pX49p0511a2401">【疏】非我許有至故無此過者意云我若實等性而今
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0511b" n="0511b"/>
<lb ed="X" n="0511b01"/><lb ed="R079" n="0064b11"/>復言非實等性卽犯自語相違過我旣不許有實等
<lb ed="X" n="0511b02"/><lb ed="R079" n="0064b12"/>性而今復言非實等性而有過今言違此同遮性故
<lb ed="X" n="0511b03"/><lb ed="R079" n="0064b13"/>故云汝執無此過也。</p>
<lb ed="X" n="0511b04"/><lb ed="R079" n="0064b14"/><p xml:id="pX49p0511b0401">【疏】三合有一者問二合作量卽有三等文互爲宗喩
<lb ed="X" n="0511b05"/><lb ed="R079" n="0064b15"/>如三合爲一量以何爲喩答如前以和合爲喩也。</p>
<lb ed="X" n="0511b06"/><lb ed="R079" n="0064b16"/><p xml:id="pX49p0511b0601">【疏】便破實等者意云據論本意但破同異性不破實
<lb ed="X" n="0511b07"/><lb ed="R079" n="0064b17"/>等今時□□乘便破無妨。</p>
<lb ed="X" n="0511b08"/><lb ed="R079" n="0064b18"/><p xml:id="pX49p0511b0801">【疏】文中宗等言皆簡略者意云論中<anchor xml:id="nkr_note_add_0511b0801" n="0511b0801"/><anchor xml:id="beg0511b0801" n="0511b0801"/>但<anchor xml:id="end0511b0801"/>言實等不言
<lb ed="X" n="0511b09"/><lb ed="R079" n="0065a01"/>業者但是文中簡略也據實合亦說德業。</p>
<lb ed="X" n="0511b10"/><lb ed="R079" n="0065a02"/><p xml:id="pX49p0511b1001">【疏】返覆者卽□與異地性相望爲量名之返覆。</p>
<lb ed="X" n="0511b11"/><lb ed="R079" n="0065a03"/><p xml:id="pX49p0511b1101">【疏】第二准量者意云此比量是論中第二文也。</p>
<lb ed="X" n="0511b12"/><lb ed="R079" n="0065a04"/><p xml:id="pX49p0511b1201">【論】言地等諸性至更相徵結者第一文也准此應知
<lb ed="X" n="0511b13"/><lb ed="R079" n="0065a05"/>者第二文也問何名准量答卽准空實非實等文作
<lb ed="X" n="0511b14"/><lb ed="R079" n="0065a06"/>量又解實非實等是第一文准此應知者是第二文
<lb ed="X" n="0511b15"/><lb ed="R079" n="0065a07"/>又云以地性對體爲第一文以地等對非地等爲第
<lb ed="X" n="0511b16"/><lb ed="R079" n="0065a08"/>二文。</p>
<lb ed="X" n="0511b17"/><lb ed="R079" n="0065a09"/><p xml:id="pX49p0511b1701">【論】准此應知者此者卽實性也本破實性不破實等
<lb ed="X" n="0511b18"/><lb ed="R079" n="0065a10"/>前文旣破實性<anchor xml:id="nkr_note_add_0511b1801" n="0511b1801"/><anchor xml:id="beg0511b1801" n="0511b1801"/>已<anchor xml:id="end0511b1801"/>來文便破實性等應非實等今此
<lb ed="X" n="0511b19"/><lb ed="R079" n="0065a11"/>亦爾第一破地性<anchor xml:id="nkr_note_add_0511b1901" n="0511b1901"/><anchor xml:id="beg0511b1901" n="0511b1901"/>已<anchor xml:id="end0511b1901"/>第二遂准前破地非地等。</p>
<lb ed="X" n="0511b20"/><lb ed="R079" n="0065a12"/><p xml:id="pX49p0511b2001">【疏】彼計火等至無不定過者意云他若許火是實句
<lb ed="X" n="0511b21"/><lb ed="R079" n="0065a13"/>中地攝卽得爲不定過若如水等異地性故地非地
<lb ed="X" n="0511b22"/><lb ed="R079" n="0065a14"/>爲如火等異地性故地是地問何故須出此過答謂
<lb ed="X" n="0511b23"/><lb ed="R079" n="0065a15"/>彼計四大俱實句攝恐他計火爲地故今亦辨也彼
<lb ed="X" n="0511b24"/><lb ed="R079" n="0065a16"/>旣不許爲地故無此過。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0511c" n="0511c"/>
<lb ed="X" n="0511c01"/><lb ed="R079" n="0065a17"/><p xml:id="pX49p0511c0101">【疏】前量應簡別者意說言論中地等諸性者應言汝
<lb ed="X" n="0511c02"/><lb ed="R079" n="0065a18"/>執地等諸性應非地性也論文中不說汝執者文略
<lb ed="X" n="0511c03"/><lb ed="R079" n="0065b01"/>也又有解云此不定過今向前地等諸性量文中出
<lb ed="X" n="0511c04"/><lb ed="R079" n="0065b02"/>過不出者文簡略也此撲陽解<note place="inline">未詳</note>。</p>
<lb ed="X" n="0511c05"/><lb ed="R079" n="0065b03"/><p xml:id="pX49p0511c0501">【疏】以性同實例等者意云同異外不立同異性明知
<lb ed="X" n="0511c06"/><lb ed="R079" n="0065b04"/>實等外無同異性以俱非一故意合實等外不立同
<lb ed="X" n="0511c07"/><lb ed="R079" n="0065b05"/>異性。</p>
<lb ed="X" n="0511c08"/><lb ed="R079" n="0065b06"/><p xml:id="pX49p0511c0801">【疏】遮令同異有同異性者次下難是但是疏家遮破
<lb ed="X" n="0511c09"/><lb ed="R079" n="0065b07"/>非是正破。</p>
<lb ed="X" n="0511c10"/><lb ed="R079" n="0065b08"/><p xml:id="pX49p0511c1001">【疏】然實等至簡不相似者意云實名等異者卽九實
<lb ed="X" n="0511c11"/><lb ed="R079" n="0065b09"/>顯各異也相似者卽九實體雖一一不同同是一實
<lb ed="X" n="0511c12"/><lb ed="R079" n="0065b10"/>句攝故名爲相似似者同義所以於此實句上立同
<lb ed="X" n="0511c13"/><lb ed="R079" n="0065b11"/>異性德業然爾然望論文於實等三句共立一同異
<lb ed="X" n="0511c14"/><lb ed="R079" n="0065b12"/>性爲勝以三句一一有同有異故。</p>
<lb ed="X" n="0511c15"/><lb ed="R079" n="0065b13"/><p xml:id="pX49p0511c1501">【疏】此中但有總者<anchor xml:id="nkr_note_add_0511c1501" n="0511c1501"/><anchor xml:id="beg0511c1501" n="0511c1501"/>但<anchor xml:id="end0511c1501"/>約諸句共有一同異性說。</p>
<lb ed="X" n="0511c16"/><lb ed="R079" n="0065b14"/><p xml:id="pX49p0511c1601">【疏】然文唯有以性同實例者解云同異性外應立性
<lb ed="X" n="0511c17"/><lb ed="R079" n="0065b15"/>非一法故猶如實等今觀論意法師應錯本意例云
<lb ed="X" n="0511c18"/><lb ed="R079" n="0065b16"/>同異性旣不別立性實等然不合別立性立性難意
<lb ed="X" n="0511c19"/><lb ed="R079" n="0065b17"/>如是若云以性同實例云令同異性外應更立同異
<lb ed="X" n="0511c20"/><lb ed="R079" n="0065b18"/>性猶如實等者此例乃例故疏定誤也如疏云無以
<lb ed="X" n="0511c21"/><lb ed="R079" n="0066a01"/>實同性例者此應正許却無字應云以實同性例例
<lb ed="X" n="0511c22"/><lb ed="R079" n="0066a02"/>云性上不立性實等上應不立性。</p>
<lb ed="X" n="0511c23"/><lb ed="R079" n="0066a03"/><p xml:id="pX49p0511c2301">【疏】若破十句有不定共者意云十句中同卽是六句
<lb ed="X" n="0511c24"/><lb ed="R079" n="0066a04"/>中同異性也若難他同異性更別立性者外人出過
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0512a" n="0512a"/>
<lb ed="X" n="0512a01"/><lb ed="R079" n="0066a05"/>云我實性爲如實等更別立性爲如異及有能句無
<lb ed="X" n="0512a02"/><lb ed="R079" n="0066a06"/>別有能性耶以俱非一法亦有相似義故卽同有同
<lb ed="X" n="0512a03"/><lb ed="R079" n="0066a07"/>異等功德名相似也若攝在所立之中故無過也攝
<lb ed="X" n="0512a04"/><lb ed="R079" n="0066a08"/>在所立中者如疏云其實等性者卽等取異句及有
<lb ed="X" n="0512a05"/><lb ed="R079" n="0066a09"/>能句等令別有性也。</p>
<lb ed="X" n="0512a06"/><lb ed="R079" n="0066a10"/><p xml:id="pX49p0512a0601">【疏】且如除實德業至及無法是者意云除實等三餘
<lb ed="X" n="0512a07"/><lb ed="R079" n="0066a11"/>之七句並不是實德業應立非實非德非業性問本
<lb ed="X" n="0512a08"/><lb ed="R079" n="0066a12"/>難除實句外令於餘九句之上立非實性卽德業亦
<lb ed="X" n="0512a09"/><lb ed="R079" n="0066a13"/>在其中何故今者除其三句於餘七句上立非實性
<lb ed="X" n="0512a10"/><lb ed="R079" n="0066a14"/>答他宗計於實等三句共立一同異性若爾除實餘
<lb ed="X" n="0512a11"/><lb ed="R079" n="0066a15"/>之三句上同異性亦名非實性今所餘者意將爲同
<lb ed="X" n="0512a12"/><lb ed="R079" n="0066a16"/>喩故德業相望然爾者卽云餘之七句應別有非德
<lb ed="X" n="0512a13"/><lb ed="R079" n="0066a17"/>性以異德性故猶如實等又餘之七句應立非業性
<lb ed="X" n="0512a14"/><lb ed="R079" n="0066a18"/>以異業性故如德等故云德業相望亦爾。</p>
<lb ed="X" n="0512a15"/><lb ed="R079" n="0066b01"/><p xml:id="pX49p0512a1501">【疏】又雖知至卽是非實性攝者意云此釋通外難難
<lb ed="X" n="0512a16"/><lb ed="R079" n="0066b02"/>云若難令立非實性者卽德業然在其中何故除其
<lb ed="X" n="0512a17"/><lb ed="R079" n="0066b03"/>德業難餘七句令立非實性耶答雖知德等總名非
<lb ed="X" n="0512a18"/><lb ed="R079" n="0066b04"/>實其性卽是非實性攝者意說德業上同異性卽是
<lb ed="X" n="0512a19"/><lb ed="R079" n="0066b05"/>非實性攝故須除也。</p>
<lb ed="X" n="0512a20"/><lb ed="R079" n="0066b06"/><p xml:id="pX49p0512a2001">【疏】然合八句至故爲量也者今約總說除實句外望
<lb ed="X" n="0512a21"/><lb ed="R079" n="0066b07"/>有體法卽八句及無說一句卽無相兼總於九句上
<lb ed="X" n="0512a22"/><lb ed="R079" n="0066b08"/>立一大非實性。</p>
<lb ed="X" n="0512a23"/><lb ed="R079" n="0066b09"/><p xml:id="pX49p0512a2301">【疏】便違自宗者意云自宗旣無實性何故今更立非
<lb ed="X" n="0512a24"/><lb ed="R079" n="0066b10"/>實性。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0512b" n="0512b"/>
<lb ed="X" n="0512b01"/><lb ed="R079" n="0066b11"/><p xml:id="pX49p0512b0101">【疏】若不爾者意云若直例者卽有相扶之失以難他
<lb ed="X" n="0512b02"/><lb ed="R079" n="0066b12"/>九句令立非實性故卽如德等上他然立有非實性
<lb ed="X" n="0512b03"/><lb ed="R079" n="0066b13"/>故卽同異性故犯相符。</p>
<lb ed="X" n="0512b04"/><lb ed="R079" n="0066b14"/><p xml:id="pX49p0512b0401">【疏】不離相屬者由和合句能令實等三句相屬不相
<lb ed="X" n="0512b05"/><lb ed="R079" n="0066b15"/>離也卽實爲根本德本二法不離實故。</p>
<lb ed="X" n="0512b06"/><lb ed="R079" n="0066b16"/><p xml:id="pX49p0512b0601">【疏】體是一法至爲因者若十句中體是一法卽擧非
<lb ed="X" n="0512b07"/><lb ed="R079" n="0066b17"/>有爲因大有和合俱是一法說非有爲因卽不是大
<lb ed="X" n="0512b08"/><lb ed="R079" n="0066b18"/>有攝故故云非有若十句中多法者卽擧非實爲因
<lb ed="X" n="0512b09"/><lb ed="R079" n="0067a01"/>卽如前論云非實德等至非實攝故如石女兒等是
<lb ed="X" n="0512b10"/><lb ed="R079" n="0067a02"/>以實句是多法故因言許非是有性及非實等者意
<lb ed="X" n="0512b11"/><lb ed="R079" n="0067a03"/>說和合句不是實句等名非實攝故擧二因破和合
<lb ed="X" n="0512b12"/><lb ed="R079" n="0067a04"/>句意說一法及多法總不攝如兔角故因中總言非
<lb ed="X" n="0512b13"/><lb ed="R079" n="0067a05"/>有實等諸法攝等。</p>
<lb ed="X" n="0512b14"/><lb ed="R079" n="0067a06"/><p xml:id="pX49p0512b1401">【疏】又性體別故者卽第二解實等卽是法體性卽是
<lb ed="X" n="0512b15"/><lb ed="R079" n="0067a07"/>實家之大有性以體別故分爲二因然無違也。</p>
<lb ed="X" n="0512b16"/><lb ed="R079" n="0067a08"/><p xml:id="pX49p0512b1601">【疏】其此和合非現量得者次下約非現量難和合句
<lb ed="X" n="0512b17"/><lb ed="R079" n="0067a09"/>故下論文彼許實等乃至況彼自許和合非現量得
<lb ed="X" n="0512b18"/><lb ed="R079" n="0067a10"/>而可實有龜毛比量。</p>
<lb ed="X" n="0512b19"/><lb ed="R079" n="0067a11"/><p xml:id="pX49p0512b1901">【疏】非是緣識等者緣者卽是能緣也意云此實等不
<lb ed="X" n="0512b20"/><lb ed="R079" n="0067a12"/>是能緣識外實有自體之現量智所得。</p>
<lb ed="X" n="0512b21"/><lb ed="R079" n="0067a13"/><p xml:id="pX49p0512b2101">【疏】此中遮非是緣離識等者意云他宗許實等離識
<lb ed="X" n="0512b22"/><lb ed="R079" n="0067a14"/>實有而是能緣現量智所得今者<g ref="#CB17327">遮</g>不是離識有現
<lb ed="X" n="0512b23"/><lb ed="R079" n="0067a15"/>量所得也故言非也。</p>
<lb ed="X" n="0512b24"/><lb ed="R079" n="0067a16"/><p xml:id="pX49p0512b2401">【疏】非是緣不離識境至現量所得者意云但破他宗
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0512c" n="0512c"/>
<lb ed="X" n="0512c01"/><lb ed="R079" n="0067a17"/>非是返顯實等緣不離識假境自體皆現量所得義
<lb ed="X" n="0512c02"/><lb ed="R079" n="0067a18"/>雖是緣至非必現量所得故者意云今旣破他離識
<lb ed="X" n="0512c03"/><lb ed="R079" n="0067b01"/>之境不是現量准義非是緣不離識假境現量所得
<lb ed="X" n="0512c04"/><lb ed="R079" n="0067b02"/>然此假境有非必皆是現量所得據此道現但是破
<lb ed="X" n="0512c05"/><lb ed="R079" n="0067b03"/>他而不返顯緣不離識境等。</p>
<lb ed="X" n="0512c06"/><lb ed="R079" n="0067b04"/><p xml:id="pX49p0512c0601">【疏】復言緣者至卽是現量者意云若不置緣字卽濫
<lb ed="X" n="0512c07"/><lb ed="R079" n="0067b05"/>持業釋釋云然彼實等離識實有自體卽是現量卽
<lb ed="X" n="0512c08"/><lb ed="R079" n="0067b06"/>顯實等屬能緣現量心若爾者卽彼此二宗俱犯違
<lb ed="X" n="0512c09"/><lb ed="R079" n="0067b07"/>實過何以故彼此二宗許心心所皆不離識今若將
<lb ed="X" n="0512c10"/><lb ed="R079" n="0067b08"/>實等卽是能緣現量現量卽是離識有豈不犯違宗
<lb ed="X" n="0512c11"/><lb ed="R079" n="0067b09"/>過謂簡此過故著緣字。</p>
<lb ed="X" n="0512c12"/><lb ed="R079" n="0067b10"/><p xml:id="pX49p0512c1201">【疏】非離識有體至現量得者意云實等句義非離識
<lb ed="X" n="0512c13"/><lb ed="R079" n="0067b11"/>有之現量得。</p>
<lb ed="X" n="0512c14"/><lb ed="R079" n="0067b12"/><p xml:id="pX49p0512c1401">【疏】又若不言緣至量得故者意云若不言緣但言實
<lb ed="X" n="0512c15"/><lb ed="R079" n="0067b13"/>等非離識有緣自體等者卽覺樂等入有法中卽有
<lb ed="X" n="0512c16"/><lb ed="R079" n="0067b14"/>一分相符之失。</p>
<lb ed="X" n="0512c17"/><lb ed="R079" n="0067b15"/><p xml:id="pX49p0512c1701">【疏】唯緣者意云他宗復言唯緣實等心是現量實等
<lb ed="X" n="0512c18"/><lb ed="R079" n="0067b16"/>亦是現量所得故著唯字今破云然彼實等非是唯
<lb ed="X" n="0512c19"/><lb ed="R079" n="0067b17"/>緣離識外實有自體是現量所得。</p>
<lb ed="X" n="0512c20"/><lb ed="R079" n="0067b18"/><p xml:id="pX49p0512c2001">【疏】恐犯違宗至說唯字者意云然違宗及相符過如
<lb ed="X" n="0512c21"/><lb ed="R079" n="0068a01"/>前<anchor xml:id="nkr_note_add_0512c2101" n="0512c2101"/><anchor xml:id="beg0512c2101" n="0512c2101"/>已<anchor xml:id="end0512c2101"/>出訖著唯字者意顯別緣實等法也。</p>
<lb ed="X" n="0512c22"/><lb ed="R079" n="0068a02"/><p xml:id="pX49p0512c2201">【疏】通二緣者卽簡不盡者意云著唯字卽簡名別緣
<lb ed="X" n="0512c23"/><lb ed="R079" n="0068a03"/>之心得盡其通緣二種之心卽簡不得盡若唯簡去
<lb ed="X" n="0512c24"/><lb ed="R079" n="0068a04"/>緣實等心者卽覺等亦從實等離識有偏簡緣覺心
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0513a" n="0513a"/>
<lb ed="X" n="0513a01"/><lb ed="R079" n="0068a05"/>者卽實等亦從覺等不離識有以合二境爲一境緣
<lb ed="X" n="0513a02"/><lb ed="R079" n="0068a06"/>故猶如一人亦能盡多人亦能盡如問言誰上隔言
<lb ed="X" n="0513a03"/><lb ed="R079" n="0068a07"/>能盡人盡誰盡卽云能盡人盡一人無有兩卽互相
<lb ed="X" n="0513a04"/><lb ed="R079" n="0068a08"/>從簡不可得今此通緣實等覺等心心所亦爾旣有
<lb ed="X" n="0513a05"/><lb ed="R079" n="0068a09"/>兩用然互相屬簡亦不得今欲簡盡但依論文總爲
<lb ed="X" n="0513a06"/><lb ed="R079" n="0068a10"/>正亦不須置唯字但隨所應簡離識者不簡不盡。</p>
<lb ed="X" n="0513a07"/><lb ed="R079" n="0068a11"/><p xml:id="pX49p0513a0701">【疏】謂緣九實至現量之智者意云此緣實現量智就
<lb ed="X" n="0513a08"/><lb ed="R079" n="0068a12"/>破中有二初破約境假合能生現智二者破能緣智
<lb ed="X" n="0513a09"/><lb ed="R079" n="0068a13"/>藉多緣亦名假合□□卽第一破境假合也若言九
<lb ed="X" n="0513a10"/><lb ed="R079" n="0068a14"/>實大有者卽實等不無名大有也及異者九實各別
<lb ed="X" n="0513a11"/><lb ed="R079" n="0068a15"/>名爲異隨所有德者緣九實時於一一實上隨有幾
<lb ed="X" n="0513a12"/><lb ed="R079" n="0068a16"/>德而皆緣之同異等實性者卽同異性卽九實及德
<lb ed="X" n="0513a13"/><lb ed="R079" n="0068a17"/>有同有異故緣實時亦緣同異性故說智緣假合境
<lb ed="X" n="0513a14"/><lb ed="R079" n="0068a18"/>生也故立量云緣實之智應非緣實現量智攝以從
<lb ed="X" n="0513a15"/><lb ed="R079" n="0068b01"/>假合境生故如緣德智一種皆假合生故。</p>
<lb ed="X" n="0513a16"/><lb ed="R079" n="0068b02"/><p xml:id="pX49p0513a1601">【疏】若作此解至可以爲喩者此有二解一云如上所
<lb ed="X" n="0513a17"/><lb ed="R079" n="0068b03"/>許智皆緣多法生無有一个智獨緣德等一法生若
<lb ed="X" n="0513a18"/><lb ed="R079" n="0068b04"/>緣德等時亦緣多法故故云無獨緣德等智可以爲
<lb ed="X" n="0513a19"/><lb ed="R079" n="0068b05"/>同喩必合緣故釋無於獨緣所由二云若約實等假
<lb ed="X" n="0513a20"/><lb ed="R079" n="0068b06"/>合能生智卽用緣德智爲喩□且如大有和合體是
<lb ed="X" n="0513a21"/><lb ed="R079" n="0068b07"/>一法緣彼之智不從假合境生若欲破時以何智爲
<lb ed="X" n="0513a22"/><lb ed="R079" n="0068b08"/>同喩以德等智依假合境生故卽不可以德等智爲
<lb ed="X" n="0513a23"/><lb ed="R079" n="0068b09"/>喩也故言無獨緣德等智爲喩卽無唯緣一个德之
<lb ed="X" n="0513a24"/><lb ed="R079" n="0068b10"/>智可以爲喩以德有多故此解稍勝。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0513b" n="0513b"/>
<lb ed="X" n="0513b01"/><lb ed="R079" n="0068b11"/><p xml:id="pX49p0513b0101">【疏】有及和合至非假合生者意說大有和合。</p><p xml:id="pX49p0513b0118" cb:place="inline">是假
<lb ed="X" n="0513b02"/><lb ed="R079" n="0068b12"/>合大有必有能有所有和合必有能和。</p><p xml:id="pX49p0513b0216" cb:place="inline">所和合境
<lb ed="X" n="0513b03"/><lb ed="R079" n="0068b13"/>然多也緣此之智然得名緣假合境生。</p>
<lb ed="X" n="0513b04"/><lb ed="R079" n="0068b14"/><p xml:id="pX49p0513b0401">【疏】今更解者第二解意說有及和合是一一法然□
<lb ed="X" n="0513b05"/><lb ed="R079" n="0068b15"/>必藉多緣生然假合生卽智體藉多因緣生由多境
<lb ed="X" n="0513b06"/><lb ed="R079" n="0068b16"/>也言其德智然爾者意說德智及緣和合大有智亦
<lb ed="X" n="0513b07"/><lb ed="R079" n="0068b17"/>藉多緣生亦假合生。</p>
<lb ed="X" n="0513b08"/><lb ed="R079" n="0068b18"/><p xml:id="pX49p0513b0801">【疏】許有別緣至無過失也者意云有及和合雖是一
<lb ed="X" n="0513b09"/><lb ed="R079" n="0069a01"/>法然智□□亦不假須與德實等合緣名爲別緣其
<lb ed="X" n="0513b10"/><lb ed="R079" n="0069a02"/>然得名假合生何以故智體藉多因緣生故。</p>
<lb ed="X" n="0513b11"/><lb ed="R079" n="0069a03"/><p xml:id="pX49p0513b1101">【疏】其眼識等至無不定共者意云此通合□前文中
<lb ed="X" n="0513b12"/><lb ed="R079" n="0069a04"/>破緣實之智非是緣實現量智攝彼出過過云爲如
<lb ed="X" n="0513b13"/><lb ed="R079" n="0069a05"/>德智假合生故非是緣實現量智攝爲如眼識假合
<lb ed="X" n="0513b14"/><lb ed="R079" n="0069a06"/>生故而是緣實現量智攝□眼識旣非緣實之智故
<lb ed="X" n="0513b15"/><lb ed="R079" n="0069a07"/>無不定之失。</p>
<lb ed="X" n="0513b16"/><lb ed="R079" n="0069a08"/><p xml:id="pX49p0513b1601">【疏】今遮現量至故不相違者意云本和合句不是現
<lb ed="X" n="0513b17"/><lb ed="R079" n="0069a09"/>量今言緣和合智智非是現量者但是遮破而不相
<lb ed="X" n="0513b18"/><lb ed="R079" n="0069a10"/>違又恐有計是現量者今時遮破亦不相違故疏云
<lb ed="X" n="0513b19"/><lb ed="R079" n="0069a11"/>今遮現量者但遮智非是現量准此者卽准論文設
<lb ed="X" n="0513b20"/><lb ed="R079" n="0069a12"/>遮道理智及境六皆現量也。</p>
<lb ed="X" n="0513b21"/><lb ed="R079" n="0069a13"/><p xml:id="pX49p0513b2101">【疏】不平等因者他家大自在也與一切物爲平等因
<lb ed="X" n="0513b22"/><lb ed="R079" n="0069a14"/>今佛法毀之名不平等因旣唯一果有染淨上下貧
<lb ed="X" n="0513b23"/><lb ed="R079" n="0069a15"/>賤富貴不同明知因有階降置決□□差別故不平
<lb ed="X" n="0513b24"/><lb ed="R079" n="0069a16"/>等也。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0513c" n="0513c"/>
<lb ed="X" n="0513c01"/><lb ed="R079" n="0069a17"/><p xml:id="pX49p0513c0101">【疏】從下向上因者卽先擧能生爲因破其常住與叙
<lb ed="X" n="0513c02"/><lb ed="R079" n="0069a18"/>不同。</p>
<lb ed="X" n="0513c03"/><lb ed="R079" n="0069b01"/><p xml:id="pX49p0513c0301">【疏】眞如等不爾者意說眞如不能生一切物故□□
<lb ed="X" n="0513c04"/><lb ed="R079" n="0069b02"/>□。</p>
<lb ed="X" n="0513c05"/><lb ed="R079" n="0069b03"/><p xml:id="pX49p0513c0501">【疏】准上應知者意云同上破自在天亦分爲二初卽
<lb ed="X" n="0513c06"/><lb ed="R079" n="0069b04"/>叙計□□□破。</p>
<lb ed="X" n="0513c07"/><lb ed="R079" n="0069b05"/><p xml:id="pX49p0513c0701">【疏】此破能生至故不同也者意云此間七計能生前
<lb ed="X" n="0513c08"/><lb ed="R079" n="0069b06"/>勝論計一□□□有設計能生卽是父母極微非時
<lb ed="X" n="0513c09"/><lb ed="R079" n="0069b07"/>方等故不同也。</p>
<lb ed="X" n="0513c10"/><lb ed="R079" n="0069b08"/><p xml:id="pX49p0513c1001">【疏】吠陀論者有四種一者壽謂養生繕性二者祠謂
<lb ed="X" n="0513c11"/><lb ed="R079" n="0069b09"/>享祭祈禱三者平謂禮識占卜兵法軍陳四者術謂
<lb ed="X" n="0513c12"/><lb ed="R079" n="0069b10"/>治異技能呪術醫方等。</p>
<lb ed="X" n="0513c13"/><lb ed="R079" n="0069b11"/><p xml:id="pX49p0513c1301">【疏】以彼聲性至故無不定者意云若許聲性是能詮
<lb ed="X" n="0513c14"/><lb ed="R079" n="0069b12"/>卽有不定過過云爲如餘聲是能詮故而是無常爲
<lb ed="X" n="0513c15"/><lb ed="R079" n="0069b13"/>如聲性許能詮故而是常耶謂彼自許聲性雖常而
<lb ed="X" n="0513c16"/><lb ed="R079" n="0069b14"/>不能詮表故無不定過又外道計聲性不能詮彼若
<lb ed="X" n="0513c17"/><lb ed="R079" n="0069b15"/>成立常聲時亦不得轉聲性爲同喩然不得爲不定
<lb ed="X" n="0513c18"/><lb ed="R079" n="0069b16"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0513c19"/><lb ed="R079" n="0069b17"/><p xml:id="pX49p0513c1901">【疏】聲聲皆是常至方乃顯計別答如聲生師計云聲
<lb ed="X" n="0513c20"/><lb ed="R079" n="0069b18"/>體雖本有要由尋伺舌等所擊發生生<anchor xml:id="nkr_note_add_0513c2001" n="0513c2001"/><anchor xml:id="beg0513c2001" n="0513c2001"/>已<anchor xml:id="end0513c2001"/>更不滅其
<lb ed="X" n="0513c21"/><lb ed="R079" n="0070a01"/>聲顯師云聲體本有不滅但由緣顯顯而方得聞故
<lb ed="X" n="0513c22"/><lb ed="R079" n="0070a02"/>有別也問聲與聲性何別答聲者所發之音響聲性
<lb ed="X" n="0513c23"/><lb ed="R079" n="0070a03"/>者本來有如木中有火所發音者卽音聲也然聲性
<lb ed="X" n="0513c24"/><lb ed="R079" n="0070a04"/>非是所發但與所發音聲爲體也。</p>
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0514a" n="0514a"/>
<lb ed="X" n="0514a01"/><lb ed="R079" n="0070a05"/><p xml:id="pX49p0514a0101">【疏】由尋伺等所發音顯者意云音響是尋伺所發常
<lb ed="X" n="0514a02"/><lb ed="R079" n="0070a06"/>聲是音之所發故云由尋伺等所發音顯。</p>
<lb ed="X" n="0514a03"/><lb ed="R079" n="0070a07"/><p xml:id="pX49p0514a0301">【疏】全分一分等者全分者內外一切聲皆是常也一
<lb ed="X" n="0514a04"/><lb ed="R079" n="0070a08"/>分者卽計內聲是常外聲無常□□□今破計一切
<lb ed="X" n="0514a05"/><lb ed="R079" n="0070a09"/>者卽計一切內外聲常者皆此中破也言少分亦自
<lb ed="X" n="0514a06"/><lb ed="R079" n="0070a10"/>破者一切旣破少分云何得立以少分者卽一切之
<lb ed="X" n="0514a07"/><lb ed="R079" n="0070a11"/>少分故。</p>
<lb ed="X" n="0514a08"/><lb ed="R079" n="0070a12"/><p xml:id="pX49p0514a0801">【疏】或少分一切攝諸計盡者意云計少分計一切法
<lb ed="X" n="0514a09"/><lb ed="R079" n="0070a13"/>之二此攝一切諸計總盡雖有多計亦不過此二計
<lb ed="X" n="0514a10"/><lb ed="R079" n="0070a14"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0514a11"/><lb ed="R079" n="0070a15"/><p xml:id="pX49p0514a1101">【疏】前計少分者卽前計內聲是全計者卽計內外聲
<lb ed="X" n="0514a12"/><lb ed="R079" n="0070a16"/>俱常故論云有執一切聲皆是常今餘者卽少分之
<lb ed="X" n="0514a13"/><lb ed="R079" n="0070a17"/>餘也。</p>
<lb ed="X" n="0514a14"/><lb ed="R079" n="0070a18"/><p xml:id="pX49p0514a1401">【疏】然此勝論更許有餘物者餘父母極微以外更有
<lb ed="X" n="0514a15"/><lb ed="R079" n="0070b01"/>德業等亦能生諸法也。</p>
<lb ed="X" n="0514a16"/><lb ed="R079" n="0070b02"/><p xml:id="pX49p0514a1601">【疏】不越因量者意云子微體不過於父母量何以故
<lb ed="X" n="0514a17"/><lb ed="R079" n="0070b03"/>以攬父母極微而爲體故故第三微如一父母許大乃
<lb ed="X" n="0514a18"/><lb ed="R079" n="0070b04"/>至大地與所依一本父母許大者意云縱然大地亦
<lb ed="X" n="0514a19"/><lb ed="R079" n="0070b05"/>只與所依父母許大有云大地所依父母亦是極微
<lb ed="X" n="0514a20"/><lb ed="R079" n="0070b06"/>若爾云何麤色依細極微答父母極微唯只有一空
<lb ed="X" n="0514a21"/><lb ed="R079" n="0070b07"/>可多麤色不依一細微父母極微旣許衆多各能生
<lb ed="X" n="0514a22"/><lb ed="R079" n="0070b08"/>果故說麤果依父母極微何理不得此文但總據合
<lb ed="X" n="0514a23"/><lb ed="R079" n="0070b09"/>引故此義未詳且如孫微果依子微卽第七微攝展
<lb ed="X" n="0514a24"/><lb ed="R079" n="0070b10"/>轉相依漸麤漸大豈容大地却依極微更詳又云若
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0514b" n="0514b"/>
<lb ed="X" n="0514b01"/><lb ed="R079" n="0070b11"/>將大地量父母極微卽不得若依父母極微亦得彼
<lb ed="X" n="0514b02"/><lb ed="R079" n="0070b12"/>計極微實常生麤色故勝論言麤色者但據自宗破
<lb ed="X" n="0514b03"/><lb ed="R079" n="0070b13"/>他計唯勝論師實句中極微也色是德句收也。</p>
<lb ed="X" n="0514b04"/><lb ed="R079" n="0070b14"/><p xml:id="pX49p0514b0401">【疏】初有三量者第一有方非實難第二無分不生難
<lb ed="X" n="0514b05"/><lb ed="R079" n="0070b15"/>第三能生非常難。</p>
<lb ed="X" n="0514b06"/><lb ed="R079" n="0070b16"/><p xml:id="pX49p0514b0601">【疏】次下第一難所生之果者意云就所生中有二第
<lb ed="X" n="0514b07"/><lb ed="R079" n="0070b17"/>一難果不麤於因第二難果難實有。</p>
<lb ed="X" n="0514b08"/><lb ed="R079" n="0070b18"/><p xml:id="pX49p0514b0801">【疏】子微今以量至顯父母亦得者意云此返成也且
<lb ed="X" n="0514b09"/><lb ed="R079" n="0071a01"/>如亦將量無別爲因難子微如父母死麤德合今時
<lb ed="X" n="0514b10"/><lb ed="R079" n="0071a02"/>返成云父母極微亦麤德合以量無別故猶如子微
<lb ed="X" n="0514b11"/><lb ed="R079" n="0071a03"/>故疏云以量無別爲因顯父母極微亦得。</p>
<lb ed="X" n="0514b12"/><lb ed="R079" n="0071a04"/><p xml:id="pX49p0514b1201">【疏】父母以處無別爲因顯子微亦得者意云此亦返
<lb ed="X" n="0514b13"/><lb ed="R079" n="0071a05"/>成且如前量云或應本父母極微亦無麤德合以處
<lb ed="X" n="0514b14"/><lb ed="R079" n="0071a06"/>無別故如子微等今返成云子微亦無麤合因云以
<lb ed="X" n="0514b15"/><lb ed="R079" n="0071a07"/>處無別故猶如父母極微故言亦得亦得者亦無麤
<lb ed="X" n="0514b16"/><lb ed="R079" n="0071a08"/>德合也。</p>
<lb ed="X" n="0514b17"/><lb ed="R079" n="0071a09"/><p xml:id="pX49p0514b1701">【疏】此但應言如二極微量者意說論中量因合云如
<lb ed="X" n="0514b18"/><lb ed="R079" n="0071a10"/>二極微量處名別故爲因今論云如處在因處各別
<lb ed="X" n="0514b19"/><lb ed="R079" n="0071a11"/>故爲因而不言如二極微量者如子微與極微爲因
<lb ed="X" n="0514b20"/><lb ed="R079" n="0071a12"/>時子微不名極微故故但言如所在因處各別故言
<lb ed="X" n="0514b21"/><lb ed="R079" n="0071a13"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0514b2101" n="0514b2101"/><anchor xml:id="beg0514b2101" n="0514b2101"/>但<anchor xml:id="end0514b2101"/>可以極微相卽者如因量所在各別故知果色體
<lb ed="X" n="0514b22"/><lb ed="R079" n="0071a14"/>應非一又文中少此意者釋因無如二極微量之言
<lb ed="X" n="0514b23"/><lb ed="R079" n="0071a15"/>欲顯以下文釋因據各別故所由。</p>
<lb ed="X" n="0514b24"/><lb ed="R079" n="0071a16"/><p xml:id="pX49p0514b2401">【疏】如一沙受水等者意云水入沙沙旣不增藥入銅
<pb ed="X" xml:id="X49.0815.0514c" n="0514c"/>
<lb ed="X" n="0514c01"/><lb ed="R079" n="0071a17"/>銅亦不長今果入因微猶如水入沙相似也。</p>
<lb ed="X" n="0514c02"/><lb ed="R079" n="0071a18"/><p xml:id="pX49p0514c0201">【疏】又二極微至遂卽離散者意說沙水二微相觸卽
<lb ed="X" n="0514c03"/><lb ed="R079" n="0071b01"/>離散如麤物相繫。</p>
<lb ed="X" n="0514c04"/><lb ed="R079" n="0071b02"/><p xml:id="pX49p0514c0401">【疏】退隨他不得違理不成者意云若退隨大乘者卽
<lb ed="X" n="0514c05"/><lb ed="R079" n="0071b03"/>違道理果體是如何得一不得餘又依宗正破名進
<lb ed="X" n="0514c06"/><lb ed="R079" n="0071b04"/>不成破彼轉救名退不成。</p>
<lb ed="X" n="0514c07"/><lb ed="R079" n="0071b05"/><p xml:id="pX49p0514c0701">【疏】故別破之者意問云僧法宗計如以前破如何今
<lb ed="X" n="0514c08"/><lb ed="R079" n="0071b06"/>者更重破答彼計此二是諸法性故所以重破。</p>
<lb ed="X" n="0514c09"/><lb ed="R079" n="0071b07"/><p xml:id="pX49p0514c0901">【疏】色性一切色是一者意云但言色性卽一切色皆
<lb ed="X" n="0514c10"/><lb ed="R079" n="0071b08"/>無差別故色是一何以故皆色性故。</p>
<lb ed="X" n="0514c11"/><lb ed="R079" n="0071b09"/><p xml:id="pX49p0514c1101">【疏】今佛法豈至大有等耶者意云此外問云如我宗
<lb ed="X" n="0514c12"/><lb ed="R079" n="0071b10"/>中說一切法卽是有性卽不許者汝佛法宗應離法
<lb ed="X" n="0514c13"/><lb ed="R079" n="0071b11"/>外而別立大有等性問意如是。</p>
<lb ed="X" n="0514c14"/><lb ed="R079" n="0071b12"/><p xml:id="pX49p0514c1401">【疏】自所依三大者謂地水火三以風不可見故不取也。</p>
<lb ed="X" n="0514c15"/><lb ed="R079" n="0071b13"/><p xml:id="pX49p0514c1501">【疏】又更互作法至故復言等者卽色聲更互相對破
<lb ed="X" n="0514c16"/><lb ed="R079" n="0071b14"/>色聲各自爲宗法餘者准此故今言色等者卽遍等
<lb ed="X" n="0514c17"/><lb ed="R079" n="0071b15"/>一切法也。</p>
<lb ed="X" n="0514c18"/><lb ed="R079" n="0071b16"/><p xml:id="pX49p0514c1801">【疏】同一同異者意云卽是亦一亦異義也同一者卽
<lb ed="X" n="0514c19"/><lb ed="R079" n="0071b17"/>同初計同異者卽同第二計故論破云一異同前一
<lb ed="X" n="0514c20"/><lb ed="R079" n="0071b18"/>異道故<note place="inline">畢</note>。</p><cb:juan fun="close" n="1c" place="inline"><cb:jhead>義演卷第一末</cb:jhead></cb:juan>
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<head>校注</head>
<p>
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<head>CBETA 校注</head>
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<note n="0479002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479002">已下疑脫聞字</note>
</p>
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<cb:div type="xuzang-notes">
<head>卍續藏 校注</head>
<p>
<note n="0479001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0479001">從等三字疑衍</note>
<note n="0479002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0479002">巳下疑脫聞字</note>
<note n="0480001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0480001">法下一有能字</note>
<note n="0481001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0481001">其疑有</note>
<note n="0481002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0481002">也疑之</note>
<note n="0482001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482001">問等七字原空欠</note>
<note n="0482002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482002">四等八字疑衍</note>
<note n="0484001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0484001">可通呵下同</note>
<note n="0484002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0484002">至疑主</note>
<note n="0485001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485001">一無三字</note>
<note n="0485002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485002">名等二字疑衍</note>
<note n="0485003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485003">沉恒疑泥洹</note>
<note n="0486001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486001">上疑下</note>
<note n="0488001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488001">解上疑脫眞字</note>
<note n="0488002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488002">眞非疑倒</note>
<note n="0488003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488003">眠疑泯</note>
<note n="0492001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0492001">反通訓下同</note>
<note n="0493001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0493001 #note_star_1 #note_star_2">涅疑濕下同</note>
<note n="0493002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0493002">言疑欲</note>
<note n="0493003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0493003">薩下疑脫地字</note>
<note n="0493004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0493004">須疑預</note>
<note n="0498001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0498001">大字疑衍</note>
<note n="0498002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0498002">妙疑如</note>
<note n="0500001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0500001">疏卷一末</note>
<note n="0505001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0505001">射疑對</note>
<note n="0510001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0510001 #note_star_3 #note_star_4 #note_star_5 #note_star_6 #note_star_7 #note_star_8">隔疑攝下同</note>
<note n="0510002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0510002">然疑亦下同</note>
<note n="0510003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0510003">前疑說</note>
<note n="0510004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0510004 #note_star_9">搆疑攝下同</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0479c0801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0479c0801">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0479c1001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0479c1001">已【CB】，巳【卍續】</note>
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<note n="0480c2301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0480c2301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0480c2302" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0480c2302">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0481c0201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0481c0201">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0482a0201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0482a0201">已【CB】，巳【卍續】</note>
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<note n="0483a1301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0483a1301">已【CB】，巳【卍續】</note>
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</p>
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